ВНУТРЕННИЙ ПРЕДИКТОР СССР

К Богодержавию…

Редакция 2015 г.

Цензурированная.

МОСКВА

2015

УДК 2-1, 17.0, 28

ББК 86.2, 86.38

В80

ВП СССР. К Богодержавию... [Текст]/ВП СССР – М.: МИМ – Московское издательство «МЕРА», РОД Объединение сторонников КОБ, ИА «Гражданский контроль», Общественная инициатива КОБ-А, Серов Е.И., 2015 г. – 300 с. Тираж 1000 экз.

Настоящая работа Внутреннего Предиктора СССР посвящена рассмотрению историко-религиозных, нравственно-этических (в том числе и общеполитических) и мировоззренческие вопросов во внеконфессиональном взгляде на исторически сложившиеся вероучения и магию.

В книге рассматриваются основополагающие вопросы социологии, психологии, веры и религии. Проанализированы ключевые мировоззренческие положения Библии и Корана, как Священных Писаний мировых религий. Рассмотрена роль этих Священных Писаний в истории формирования современной цивилизации и её духовной культуры.

Рассмотрены типы духовных культур и вопрос о том, какими качествами должна обладать духовная культура, выражающая человеческое достоинство.

Книга может быть использована в старших классах школ и в ВУЗах как учебное пособие по курсам Религиоведение, История мировых религий, а также Обществоведение, Социология и Психология.

© Публикуемые материалы являются достоянием Русской культуры, по какой причине никто не обладает в отношении них персональными авторскими правами. В случае присвоения себе в установленном законом порядке авторских прав юридическим или физическим лицом, совершивший это столкнется с воздаянием за воровство, выражающемся в неприятной “мистике”, выходящей за пределы юриспруденции. Тем не менее, каждый желающий имеет полное право, исходя из свойственного ему понимания общественной пользы, копировать и тиражировать, в том числе с коммерческими целями, настоящие материалы в полном объёме или фрагментарно всеми доступными ему средствами. Использующий настоящие материалы в своей деятельности, при фрагментарном их цитировании, либо же при ссылках на них, принимает на себя персональную ответственность, и в случае порождения им смыслового контекста, извращающего смысл настоящих материалов, как целостности, он имеет шансы столкнуться с “мистическим”, внеюридическим воздаянием.

ISBN 9785990768321

Внимание!

Часть текста предыдущих редакций удалена в связи с решением Хостинского суда города Сочи от 31.03.2015 г. о признании книги «Внутренний Предиктор СССР. К Богодержавию…» в редакции 1996 г., изд. «Общественная инициатива». – г. Санкт-Петербург, 2004 год, «экстремистским» материалом (текст решения, и его анализ - в предисловии к изданию 2015 г.). Удалённый фрагмент заменён плашкой: «ВЫМАРАНО ЦЕНЗУРОЙ». Авторский коллектив и издатели, тем самым изъяли из распространения фрагмент, которым «экстремизаторы» обосновали свои претензии. Если же юридическая кувырколлегия начнёт изобретать новые придирки, то это будет обозначать следующее.

В соответствии с ч.1 ст.157, ч.1 ст.67 ГПК суд обязан исследовать доказательства по делу ВСЕСТОРОННЕ, ПОЛНО, объективно и непосредственно – только в этом случае решение по делу является законным и обоснованным. Учитывая, что текст данной редакции остался неизменным, за исключением изъятия из него фрагмента, которым эксперты обосновали своё мнение, то в случае «нахождения» в тексте новых поводов для юридических придирок, тем самым будет установлено, что книга была исследована НЕ ПОЛНО и НЕ ВСЕСТОРОННЕ и указанное решение суда является незаконным. Авторы и издатели являются добросовестными гражданами России, налогоплательщиками, содержащими госслужащих, являются частью русского народа – носителя суверенитета и единственного источника власти в стране, поэтому они вправе исходить из того, что нанятые государством работники исполняют свои обязанности надлежащим образом: то есть суд исследовал текст полно и всесторонне, а результаты «рецензии» отразил в законном решении.  Поэтому, после изъятия указанных фрагментов, БОЛЕЕ НИКАКИХ ПОВОДОВ ДЛЯ ПРАВОВЫХ ПРИДИРОК В ДАННОМ ТЕКСТЕ БЫТЬ НЕ МОЖЕТ. Если же такие поводы вдруг «обнаружатся», то вся полнота ответственности за введение в заблуждение граждан, доверившихся этому судебному решению, возлагается на причастных к его вынесению лиц.

В таком случае судья Крижановская О.А., в зависимости от мотивов своих деяний, подлежит принятию мер:

· либо по факту халатного исполнения своих обязанностей,

· либо привлечению к ответственности по ст. 305 УК РФ за вынесение заведомо неправосудного решения суда;

эксперты – подполковник полиции Федяев С.М. и ст. лейтенант полиции Папаян Е.В., а также прокурор Рассохин Д.А. – применению аналогичных законных мер.

~~~

ОГЛАВЛЕНИЕ

«Юридическая чума» на Руси, как инструмент реализации антигосударственного управления

Предисловие к цензурированному изданию 2015 г. книги ВП СССР «К Богодержавию…»

Анамнез юридической системы

Как «экстремизаторы» засудили книгу «К Богодержавию...»

К Богодержавию…

«Юридическая чума» на Руси, как инструмент реализации антигосударственного управления

Предисловие к цензурированному изданию 2015 г. книги ВП СССР «К Богодержавию…»

Обучавшиеся в школьные годы по советским учебным программам, могут припомнить, как учителя истории рассказывали детям об «античеловечной сущности фашизма», в середине XX века возродившего, как они говорили, «казалось навсегда оставшуюся в прошлом» средневековую традицию борьбы с инакомыслием – путём сожжения неугодных книг...

Из воспоминаний[1].

«Книгу «Внутренний Предиктор СССР. К Богодержавию... В редакции 1996 г.» – Издательство «Общественная инициатива». – Санкт-Петербург, 2004 г. – уничтожить.

Судья Крижановская.»

Одно из множества судебных решений наших дней.

31.03.2015 года судья Хостинского районного суда города Сочи Крижановская О.А. вынесла решение о признании книги «Внутренний Предиктор СССР. К Богодержавию… В редакции 1996 г.» – Издательство «Общественная инициатива». – г. Санкт-Петербург, 2004 год «экстремистским» материалом. Этим решением была продолжена цепь беззаконных действий юридической кувырколлегии, реализующей антигосударственные по своей сути распоряжения околовластного либерального крыла, замкнутого на внешнее управление. Подобным же образом, в лучших традициях средневековой инквизиции, при попрании конституционных принципов гласности и состязательности судопроизводства, были засужены[2] ещё четыре работы авторского коллектива ВП СССР, включая книгу «Концепция Общественной Безопасности «Мёртвая вода». От «социологии» к жизнеречению», 2004 года издания[3].

В этих судебных процессах ясно явлена лживая сущность либерального сектора околовластной «элиты», сформировавшей и контролирующей современную юридическую систему России, которая заключается в покрытии своего беспредельного произвола разглагольствованиями о «демократических» ценностях и «уважении права». Дорвавшись до власти с лозунгами о «плюрализме», «гласности» и прочих «свободах слова», либералы инициировали тенденции неправовой и внесудебной жёсткой борьбы с инакомыслием.

Анамнез[4] юридической системы

Одной из любимых либеральных «страшилок» периода перестройки, были рассказы «о беззаконии сталинских времён», наиболее ярким выражением чего преподносились так называемые «судебные тройки», вершившие «правосудие» без заслушивания обвиняемых и без допуска в дело стороны защиты. Но современные тенденции выстроенной самими либералами судебной системы куда как «прогрессивнее»[5]: ныне, при декларативном соблюдении законов[6], сочетающемся с недопуском в процесс стороны защиты и отказом от заслушивания её аргументов, засуживание осуществляется «судебными ДВОЙКАМИ» на междусобойчиках судьи и прокурора. По итогам действа, прокурор рисует «палки» в отчётность по «борьбе с экстремизмом», а судья «нарабатывает статистику» успешно оконченных дел – все довольны.

Однако людям, чья интеллектуальная деятельность не искалечена юридической казуистикой, невозможно понять, каким образом засуживание информационных материалов без допуска в дело «стороны защиты» сочетается с конституционными нормами о состязательности судебного процесса и презумпцией невиновности. В «законность» и «нормальность» такой практики, а также в справедливость вынесенных при её применении судебных решений – можно только бездумно уверовать.

*             *             *

Для адекватного понимания дальнейшего текста необходимо определить некоторые термины и понятия.

Корпоративность — объединение индивидов для осуществления коллективными усилиями их личных целей (как отчасти осознаваемых, так и объективно сопутствующих осознаваемым, которые могут не осознаваться и не всегда сочетаться с осознаваемыми), не осуществимых в одиночку и потому ставших на какое-то определённое время для них вынужденно общими или взаимно дополняющими, достижение которых представляется им возможным в течение ограниченных сроков — в пределах продолжительности жизни каждого из них (возможно, что по принципу «чем быстрее и полнее — тем лучше»). И хотя корпорации могут существовать на протяжении жизни многих поколений, но всякая корпорация рассыплется, если в каком-то поколении критическая (по отношению к её устойчивости в обществе) масса слагающих её индивидов не получит от неё «прямо сейчас» (или в «разумные сроки» в обозримом будущем) того, чего вожделеет.

Также обратим внимание на то, что приведённое выше понимание явления корпоративности вовсе не предполагает, что корпоративность выражается в наличии штатного расписания корпорации, в котором перечислены все её участники, их должности, должностные права и обязанности. Достаточно, чтобы были общие или взаимно дополняющие друг друга интересы, и их носители действовали в жизни соответственно им и опознавали друг друга в качестве «своих людей», «людей своего круга», отличая их от «чужих». То есть корпоративность — один из ликов индивидуализма, обособляющего (или противопоставляющего) себя всему остальному обществу, но не в одиночку, а коллективно.

Поскольку исторически реально разного рода корпорации, оказываются связанными с государственностью, то определимся и в понимании термина «государственность».

Государственность отличается от корпоративности тем, что государственность представляет собой систему профессионального управления и организации коллективной деятельности многих людей в русле стратегии (концепции), охватывающей жизнь многих поколений. И потому государственность в чём-то выходит за пределы сиюминутных личных или корпоративных интересов людей, сдерживая и ограничивая сиюминутно ориентированные личные и корпоративные интересы, а в ряде случаев принуждая людей и корпорации к деятельности вопреки их интересам. При этом государственность может включать в себя те или иные корпорации и действовать, опираясь на них; но может и подавлять какие-то другие корпорации.

Частью 5 ст.29 Конституции РФ: «цензура запрещается». Частью 2 той же статьи: «не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства» - но это и есть ничто иное, как установление цензуры.

Цензура в самом широком смысле термина — это управление тематическим спектром информационных потоков, распространяющихся в обществе. Соответственно определению термина «цензура», взятому из «Большого юридического словаря»[7], и соответственно ч.5 ст. 29 Конституции РФ, имеющей прямое действие и высшую юридическую силу, Федеральный список экстремистских материалов России существовать не должен.

Что касается запрета «пропаганды и агитации», то юридически ни тот, ни другой термины ничего не означают, в частности потому, что определения обоих терминов отсутствуют в законах и наиболее авторитетных юридических словарях. В других словарях эти термины определены, но эти определения носят характер общекультурный.

При наличии у индивида взаимоисключающих мнений одновременно, это может является одним из признаков шизофрении. Однако было бы наивным полагать, что законодательство пишут клинические идиоты: система законодательства — это прагматическая технология социального управления, чья направленность задана господствующей концепцией. Финт простенький и досконально проработанный ещё в библейские времена: наличие в кодифицированном законодательстве взаимоисключающих положений позволяет тому, кто имеет право на его толкование, легко и правдоподобно для толпы прикрывать любой произвол ссылками на те, либо иные положения якобы единого для всех «закона» – в зависимости от текущих потребностей.

В реалиях же современной России цензура существует как явление, реализована законодательной базой и правовыми механизмами, сосуществует с благостным постулатом Конституции о своём запрете. Правом толковать, какая именно информация относится к перечисленным в ч.2 ст.29 Конституции явлениям, описанным преднамеренно юридически несостоятельными терминами, наделены якобы «слуги» закона, которые таким образом, в практике жизни, конкретизацией правоприменения сами этот закон и устанавливают, то есть, не «служат закону», а формируют его во исполнение текущих целей субъекта управления правовой системой.

В результате интернет полнится невесёлыми «хохмами» из превращённого в сборник маразма «Федерального списка экстремистских материалов»[8]. Званием «дважды экстремист Российской Федерации» экстремизаторы посмертно «наградили» по результатам одного судебного процесса К.П. Петрова, занеся его книгу «Тайны управления человечеством» в «список» за номерами 1463 и 3065. Работа ВП СССР «От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии» размещена в указанном списке тоже дважды, за номерами 2917 (занесение 29.07.2015) и 2951 (занесение 12.08.2015) на основании одного решения суда. «План по валу», полагаем, успешно выполнен как в июле, так и в августе, с чем кабинетных «борцунов» с экстремизмом можно поздравить.

Поскольку очевидно, что иллюзия возможности «запрета информации» в современном глобальном мире, мире цифровых технологий, интернета и множительной техники, а также возмутительно для «экстремизаторов» грамотного в технических и правовых вопросах населения – глупая фикция: нужно понимать, что «экстремистский список», помимо материального обеспечения толпы юридических дармоедов, более никаких реальных функций (из числа декларированных) не выполняет (обоснование этого тезиса простое – например, редакция книги, которую вы сейчас читаете).

В материалах КОБ инструментарием Достаточно общей теорией управления средства управления обществом обобщены в шесть категорий, имеющих различную «мощность», обратно пропорциональную быстродействию. Если бы экстремизаторы взяли бы на себя труд изучить жизненно состоятельную методологию социального управления, они знали бы, что борьба с идеологиями (обобщённое средство управления (ОСУ) третьего приоритета) посредством исключительно силовых методов (средство управления шестого приоритета) – беЗсмысленна в силу краткосрочности достигаемого результата.

Люди, обладающие государственным мышлением, даже не имея современной теоретической базы социологии-жизнеречения, понимали, что попытка борьбы с идеями путём запретительства – это преступная по отношению к государству иллюзия. В.М. Молотов, выступая в 1939 году сказал (выделения текста наши):

«Идеологию гитлеризма, как и всякую другую идеологическую систему, можно признавать или отрицать, это дело политических взглядов. Но любой человек поймёт, что идеологию нельзя уничтожить силой, нельзя покончить с ней войной. Поэтому не только бессмысленно, но и преступно вести такую войну, как война “за уничтожение гитлеризма“»[9].

К сожалению, значительная часть деятелей, наделённых властными полномочиями, не обладает не только масштабом мышления В.М. Молотова, но и строй психики имеет «держимордовский», для которого приоритетным способом решения вопросов является «хватать и не пущать»[10].

Фашизм, разгромленный в 1945 году ценой гигантских усилий и жертв на шестом приоритете ОСУ, не был побеждён на 1-3 приоритетах, и спустя 70 лет процветает во множестве стран мира, включая изнасилованную Западом Украину.

Невежественны экстремизаторы и в вопросах истории, являющей алгоритмику социальных процессов (второй приоритет ОСУ). Идейные предшественники нынешних борцунов с инакомыслием шлют им приветы из глубин веков.

Католическая церковь вела свой «экстремистский список» более 400 лет. Поскольку материальным носителем неприемлемых для церкви идей были книги, то «святые» отцы — не будучи вдохновлёнными Святым Духом на идейный разгром своих оппонентов — породили «Индекс запрещённых книг». Причинами его появления стали нравственная извращённость и порождённый ею паралич интеллекта зачинателей этого проекта.

Первый «Индекс» был опубликован в 1529 г. в Нидерландах. Первый общекатолический «Индекс» был издан в 1559 г. Чтение книг из этого списка грозило отлучением от церкви, которое в ряде случаев влекло за собой и перспективу быть живьём сожжённым на костре. Последнее, 32-е издание «Индекса» вышло в свет в 1948 г. и включало в себя 4000 изданий[11], как сообщает Википедия, «запрещённых из-за ереси, аморальности, элементов порнографии, политической некорректности и т.д.». К моменту отказа от «Индекса запрещённых книг» в 1966 г. католическая иерархия оставалась хотя и значимым, но всего лишь одним из многих субъектов глобальной политики и политики ряда государств, утратив во многих некогда католических государствах своё влияние.

Т.е. «Индекс запрещённых книг» показал свою полную несостоятельность в деле сохранения исторически сложившегося (к моменту появления «Индекса») политико-идеологического режима католицизма.

Создавали свои списки запрещённых книг и государства, но ни одно из них также не достигло целей, которые декларировались при учреждении такого рода списков запрещённых книг.

Если католическая иерархия дозрела до осознания того, что идеологии не побеждаются силой запретов к 1966 году, то для иерархии отечественных держиморд эта истина осталась за пределами понимания и в XXI веке.

*             *             *

За десятилетия безраздельного господства в юридической сфере западноориентированные либералы скрупулёзно выстроили судебную систему России таким образом, что её очень сложно переориентировать на цели государственного развития без катастрофических последствий для государственной машины в целом. А оставаясь в плену либеральной риторики и ценностных мифов, такую реконструкцию осуществить невозможно в принципе.

Смена верхушки государственного аппарата с приходом Путина не привела к перехвату ею управления «автопилотом» юридической системы, формирующей судебную власть. Либерально-антинародные тенденции формируют судебную систему по сей день. С вводом с сентября 2015 г. нового «Кодекса административного судопроизводства», тихо, без шума, сделан важный шаг в сторону дальнейшего закабаления народа России юридической корпорацией. Представителем в суде, согласно новому кодексу, может быть только лицо, предъявившее диплом о высшем юридическом образовании, притом, что по некоторым делам участие представителя обязательно. Учитывая, что дела, проистекающие из публичных правоотношений, будут рассматриваться теперь в порядке этого кодекса, он представляет из себя важную составляющую социального управления. Обязательность участия адвоката существует в уголовном праве, но там предусмотрена возможность отказа от услуг защитника, оплату работы которого, в случае обязательности его участия, в таком случае берёт на себя государство. В данном же случае, попытка поиска справедливости посредством судебной системы теперь упирается в вопрос готовности оплатить услуги юридического посредника – отнюдь не символическими суммами.

Понятно, что это – «пробный шар». Если «пипл схавает», то изменения, развивающие эту «прогрессивную» тенденцию, обязательно будут существенно расширены. Юридический молох ненасытен, а граждане, ищущие правосудия «забеЗплатно», его совершенно не устраивают, тем более, что в «прогрессивных странах Запада» доступ к правосудию через «сертифицированных» посредников работает давно и безальтернативно, и в любом судебном процессе всегда и гарантированно выигрывает только одна сторона – юристы.

«Сливки» же юридической касты – судьи и прокуроры, в идеале вообще не хотели бы встречаться с гражданами непосредственно (от этих граждан только шум в заседаниях и грязь на полу храмов правосудия). Для соприкосновения с «чернью» предназначены шлюзы – юридические консультации и адвокатские конторы. «Юридический рай» на базе капиталистической парадигмы: «обогащайся!», представляет из себя «чёрный ящик правосудия», внутрь которого вход имеют лишь посвящённые в таинство его устройства юристы, а толпа граждан, бурлящая вокруг него, предназначена для того, чтобы в одну щель ящика засовывать денежные купюры, а из другой получать готовые судебные решения. Попытка самостоятельного изучения законов и отстаивания своих и общественных интересов в суде – это, с точки зрения юридической корпоратократии, преступное покушение на «их» сакральные функции в обществе.

Новый кодекс также развивает далее тенденцию наделения судейской касты признаком божественной непогрешимости, в связи с чем гласность и состязательность судопроизводства становятся факторами мешающими «юридическому процессу». Согласно ст. 323, 324, 328, кассационная жалоба на решение суда «изучается» судьёй единолично, после чего он имеет право отказать заявителю в рассмотрении его жалобы, если сочтёт, что в деле «не имеют места существенные нарушения права». «Существенные» – это категория оценочная, и притом, что заявитель ничего пояснить, аргументировать или возразить на это не может, «право обжалования» превращено в фикцию, построенную на постулате о непогрешимости и экстрасенсорной прозорливости судей. Но если для кассационной инстанции кодексом хотя бы указаны «законные причины» для отказа, то при рассмотрении жалоб[12] судьями Верховного суда какие-либо ограничения на причины отказов в рассмотрении жалоб вообще сняты. Ч.5 ст.338 установлено, что судья должен просто «указать мотивы» отказа передачи жалобы на гласное состязательное судебное разбирательство – по факту, любые, какие сам захочет. В принципе, судья может написать в определении всё, что угодно, например, что отказывает вам потому, что он утром с тёщей поссорился, и заседания по вашей жалобе, где вы могли бы поддержать её и аргументировать, не будет, а обжалование этого отказа не предусмотрено. И мы не слишком утрируем, примеров нагло-бредовых поводов для отказа в рассмотрении жалоб в судебном заседании – предостаточно[13].

Истинной целевой функцией механизмов обжалования в толпо-«элитарном» судопроизводстве является возможность исправления судебных «ошибок», действительных или мнимых, допущенных в отношении прав «сильных мира сего», то есть тех, кто имеет возможность «повлиять» не описываемыми в кодексах способами на мнение судьи, решающего, допускать жалобу к рассмотрению, или нет. Механизмы обжалования в реалиях жизни доступны для «черни» лишь в той мере, в какой это диктует необходимость поддержания в обществе иллюзии общедоступности судебной защиты.

Смена тенденций развития юридической системы – это вопрос, который не решается только лишь сменой персоналий в креслах тех или иных чиновников судебного ведомства. Доказательством вышесказанному служит многолетний «тихий саботаж» судебной системой тенденций развития России, инициируемых «командой Путина».

Высшая государственная публичная власть современной России не реализует управление механизмом юридической системы через настройку её «автопилота», действуя в альтернативном, ручном режиме, точечно корректируя процессы, которые угрожают возникновением значительных негативных последствий для общества, либо привлекших к себе внимание иными способами.

При нормальном, т.е. человеко-ориентированном устройстве, судебная власть должна адекватно отрабатывать общественно значимые ситуации в режиме самоуправления, без необходимости вмешательства «надсмотрщиков». Но в течение многих лет она поддерживает иную направленность, а именно – поддержание матрицы криптоколониального устройства России, успешно воспроизводя самою себя взращиванием и «натаскиванием» кадровой базы, обеспечивающей преемственность корпоративных «понятийных» традиций, имеющих безусловный приоритет над абстрактной «законностью» (сказанное не обозначает, что программисты автопилота российской юридической системы потеряли над ним управление, но обозначает, что свою работу они сделали с запасом прочности).

Знаковым проявлением антигосударственной в целом направленности современной судебной системы, стал процесс, признавший «экстремистской» первую суру Корана «Аль-Фатиха» («Открывающая»), проведённый судьёй Натальей Перченко при соучастии прокурора Татьяны Билобровец.

Отметим, что Президент Путин, как минимум дважды, в первый раз 03.12.2013[14] и, для тех, кто не понял с первого раза – 05.11.2014[15], обращался непосредственно к теме огульного запретительства. При этом сказанное Президентом РФ осталось «пустым звуком» для судебной системы, механизмы которой обязаны были бы отреагировать на эти заявления в автоматическом режиме, в свете ч.2 ст.80 Конституции, согласно которой Президент Российской Федерации является гарантом Конституции Российской Федерации, прав и свобод человека и гражданина, а также, ст. 4 ФЗ "О противодействии экстремистской деятельности" в соответствии с которой Президент Российской Федерации определяет основные направления государственной политики в области противодействия экстремистской деятельности, – в том случае, если бы были настроены на решение нужд государства российского в интересах граждан.

И в таком случае, скорее всего, не пришлось бы Рамзану Кадырову исполнять роль «школьного надзирателя» для потерявших всякое представление о границах дозволенного судьи и прокурора:

Следующим моим шагом будет требование о признании этого решения, носящим экстремистский характер, умышленно направленным на подрыв стабильности в России. Авторы не могли не знать, что их действия спровоцируют миллионные акции протеста в России и за рубежом, приведут к изоляции страны от исламского мира. — Я требую строгого наказания для провокаторов, принявших данное судебное решение и пытающихся взорвать ситуацию в нашей стране. Те, кто вынес данное решение (судья Перченко и прокурор Билобровец), — это национальные предатели и шайтаны[16].

С нашей точки зрения Р. Кадыровым в данном случае совершенно правильно вскрыта антигосударственная и реально экстремистская, по своей сути, деятельность конкретных представителей судебной власти и юридической системы в целом. В умолчаниях же Р. Кадыровым оставлено то обстоятельство, что судья Перченко и прокурор Билобровец если в чём и виноваты, так в том, что продали дарованную Богом возможность реализации своей свободной воли за блага и привилегии, прилагаемые к занимаемым ими должностям, что проявлено в строгом следовании понятиям корпоративной дисциплины вопреки совести и гласным законам. В остальном же возлагать вину за произошедшее на них лично – беЗсмысленно и по сути неверно. «Призвание к ответу» этих двоих безвольных винтиков системы не решит ничего – на их месте мог оказаться любой из сотен и тысяч судей и прокуроров, и решение по делу было бы совершенно аналогичным, поскольку и прокурор, и судья в данном процессе – не люди, обладающие волей, разумом и совестью (поскольку они от всего этого «груза» отказались[17]), к которым можно было бы взывать, а функция юридической системы.

Весьма показательно, что после того, как история получила общероссийский резонанс и стало понятно, что в данном случае корпоративные понятия не победят, поскольку натолкнулись на более мощные в данный момент тенденции, протест на решение суда вынесла сама же прокуратура Южно-Сахалинска, которая «грамотно перевела стрелки» на судью, принявшую, как они теперь заявляют, «неправильное решение, так как они (прокуратура) просили суд признать экстремистским только мнение автора этой книги, а не аяты из Корана», что является откровенной ложью – прокурор Билобровец просила признать экстремистской книгу в целом, в заседании огульные выводы экспертов-мерзавцев поддержала, никаких «оговорок», возражений или уточнений по «экспертизе» не заявляла, а вышеприведённая формулировка является ничем иным, как проявлением чиновной хитрости в попытке исключить себя из числа раскрытых Кадыровым «шайтанов и национальных предателей» в мантиях и погонах - реальных экстремистов, расшатывающих российское общество и российское государство.

Напомним, что это судебное шоу – далеко не первое в череде попыток засудить Коран. 17.09.2013 Октябрьский районный суд Новороссийска (наш любимый Краснодарский край) признал «экстремистским» Коран в переводе Э. Кулиева. Автор перевода прокомментировал это так (выделения жирным шрифтом текста наши):

- На мой взгляд, совершенно недопустимо, чтобы на основании одного или двух низкопробных заключений запрещались книги, представляющие научную ценность...

- Получается, любой районный суд может запретить ту или иную книгу?

- Так оно и происходит, а дальше тянется судебная канитель. Ни прокуроры, ни находящиеся при них эксперты не несут ответственности за принятые ими решения. Безнаказанность развязывает им руки, а их порой необоснованные решения льют воду на мельницу тех, кто действительно распространяет экстремистские взгляды: мол, вот ваше государство, которое вы защищаете, – оно запрещает даже тех, кто не выступает против него и признает его законы"[18].

В тот раз отмена решения суда о признании Корана «экстремизмом» состоялась только после вмешательства председателя совета муфтиев России, обратившегося к высшим государственным руководителям, а также благодаря общественному резонансу. Но, как видим, это сдержало пыл ретивых держиморд ненадолго.

Можно ли при такой системе быть уверенным в гарантиях справедливости правосудия в отношении иных информационных материалов, не обладающих, подобно основным священным писаниям, группами многочисленных влиятельных сторонников? Вопрос риторический.

Судьи и прокуроры, засуживающие наряду с действительно экстремистскими, также и любые прочие материалы, на которые им указано, сами их, со всей очевидностью, читать не считают нужным, действуя вопреки закону, но во исполнение норм корпоративной дисциплины.

Приведём «для занятых» правозахоронителей цитату из засуженной ими работы, вскрывающую психологическую подоплёку такой деятельности:

…безыдейность выражается как неспособность и боязнь увидеть и осмыслить жизнь общества в целом, что обрекает многих работающих по найму жить холопскими иллюзиями о том, что якобы есть «хорошие» хозяева…, под властью которых можно жить и работать, поскольку они прилично платят и сквозь пальцы смотрят на подворовывание персонала и недобросовестность в труде; а есть плохие, которые либо «мало платят», принуждая много или качественно работать, либо нетерпимы к подворовыванию и бракодельству[19].

Реакция Президента России на эти события полностью укладывается в тезис о «ручном управлении» юридической системой: им в законодательный орган был внесён законопроект о запрете признания Библии, Корана, Танаха и Ганджура и цитат из них «экстремистскими». Подобное «изъятие» из общего, якобы единого для всех закона, есть ничто иное, как затыкание наиболее зияющих системных «пробоин». В текущей ситуации это правильный вынужденный шаг, не решающий, однако, системных проблем.

В соответствии с Конституцией, права граждан не зависят от вероисповедания, либо отсутствия такового. Но судебный иммунитет получили только тексты четырёх конфессий, а почитаемые другими верующими и атеистами, священные для них тексты, остаются в роли «корма» для юридического молоха. И такая постановка вопроса не является профанацией, а ссылки на многочисленность представителей выбранных конфессий мы не принимаем[20] в качестве аргумента – в демократическом государстве права граждан объявляются равнозащищаемыми, вне зависимости от численности групп, в которые они входят. Иной же подход идеально точно укладывается в определение экстремизма, даваемое законом.

*            *             *

Ещё один пример, для иллюстрации тезиса о системном характере проблем судебной власти, в современных реалиях противостоящей тенденциям возрождения России, поддерживаемым командой Президента Путина, мы приводим вкратце, предлагая читателю самостоятельно осуществить поиск материалов по теме. Федеральный судья того самого Хостинского суда города Сочи, где в авральном порядке «судебными двойками» засудили несколько работ авторского коллектива ВП СССР, Дмитрий Новиков, в процессе своей работы выявил махинации на десятки миллионов долларов, которые проворачивали его коллеги, судьи Хостинского районного суда под руководством своего председателя. После того, как Д.Новиков не согласился «спустить на тормозах» дело по злоупотреблениям судей, он сам, федеральный судья, молниеносно, «задним числом» был лишён судейского статуса решением других своих коллег судейского органа Краснодарского края, вставших горой на защиту преступников, и на 8 месяцев оказался в камере следственного изолятора. Его бывшие коллеги совместно с прокурорами и следователями после применения к нему пыток, побоев и унижений, возбудили против него 9 уголовных дел, после чего предложили «по-хорошему» самому выбрать себе любую статью из уголовного кодекса, по которой он получит несколько лет, а за «сговорчивость» остальные обвинения с него снимут. После чего ему гарантировали, что в апелляционной инстанции судебная коллегия заменит реальный срок на условный, если он обязуется «навсегда убраться» из поля зрения мафиози в судейских мантиях, которым он посмел встать поперёк дороги. Федеральный судья Новиков о методах и содержимом голов правоохранителей рассказал следующее.

Начальник следственного отдела, полковник с тридцатилетним стажем, весь такой якобы заслуженный, с наградами, сначала вел торг, просил признать капельку вины и закончить все это по-тихому, в крайнем случае посидеть пару лет, но не получить за это 25. Взял пачку документов со стола и начал меня ими бить по лицу, голове. Кричал: «Тебя, козла, нужно повесить на первом столбе. Ты забыл, что право - это есть возведенная в закон воля господствующего класса, а ты к нему не относишься»[21].

Федеральный судья Новиков о системе подготовки судей.

Самым интересным было получить задание: Напиши к утру ЗАКОННЫЙ оправдательный приговор, ЗАКОННЫЙ обвинительный приговор, и ЗАКОННОЕ определение о доследовании. И вот это самая страшная беда нашей страны, когда совершенно при одинаковых условиях можно вынести три разных законных решения[22].

Федеральный судья Новиков о системе назначения судей.

…стать судьей без денег и связей почти невозможно. Платить нужно всем. Сначала экзаменационной комиссии, потом квалификационной коллегии, организующей конкурсы, а по сути – аукционы на вакантные места в судах, если судья мировой – утверждающим его депутатам. Пройдя эти барьеры – сотрудникам полпредства президента, затем уж в самой администрации главы государства.

Когда я собирался перейти из Хосты в председатели Адлерского районного суда Сочи, согласование в администрации президента проходило через Андрея Полякова. Приезжаю к нему на прием, он при мне звонит в краевой суд: согласовываем? Согласовываем. Потом заявляет: ты должен выполнить ряд условий. И выставляет непосильные условия, размер которых был невероятен. У меня таких возможностей нет, нельзя хотя бы половину? В ответ: мы не на базаре. Или землей будешь рассчитываться? У тебя есть время, подумай…[23]

Коррупционный порядок утверждения судей имеет системообразующее значение, и представляет из себя «входной фильтр», который превентивно, на входе в систему, отсеивает тех, кто по каким-либо причинам не готов присягнуть безраздельно негласным законам корпорации. Человек, который по оглашению пришёл на должность «слуги закона» для того, чтобы «вершить справедливое правосудие», со своего первого шага вынуждается к тому, чтобы совершить уголовно наказуемое деяние – дачу взяток должностным лицам (даже если не деньгами, а «борзыми щенками», или «звонком сверху» – противозаконной сущности ритуала это не меняет), и тем самым сразу оказывается «на кукане» у «смотрящих» за корпорацией. Таким образом будущий судья преднамеренно вводится в состояние когнитивного диссонанса[24], из которого у него есть только один системно предопределённый выход: задавить голос совести и принять «правила игры», тем самым присягнув на безусловную верность негласным корпоративным «понятиям». Или ты становишься частью системы, или не бывать тебе судьёй. И это – те жизненные реалии и правила, без знания которых «вписаться» в систему невозможно, но которым не обучают в оглашениях, а передают по посвящению.

Настроенная архитекторами нынешней судебной власти эта система предварительной фильтрации, десятилетиями безукоризненно исполняет свои функции в режиме полного самоуправления. «Гражданская девственность» в виде веры в прерогативу закона и права, для вступающих в должности «смотрящих» за ними, таким образом заканчивается не позднее, чем в момент обретения своего статуса. Остальные же граждане – слесари, токари и пекари, составляющие основу общества и государства, имеют полное право верить в либерально-демократические байки до самой смерти, если ранее им не придётся столкнуться с интересами юридической корпорации и проверить жизненную состоятельность навязываемых обществу благовидных иллюзий на практике. Обращаем внимание, что приведённые выше цитаты – это не фольклор криминального мира, или бредни маргинальствующих «диссидентов», а рассказ действующего федерального судьи Российской Федерации, имеющего подписанное Президентом РФ удостоверение.

Статус судьи Д. Новикову был возвращён после того, как в его дело вмешался лично Председатель Верховного Суда РФ Лебедев, и при личном участии Президента Путина. Только после того, как Д. Новиков публично «поручкался» с Президентом РФ при посредничестве Председателя ВС РФ, с него стали как осенние листья опадать «уголовные дела», притом, что все судьи Краснодарского края были отведены от рассмотрения его дел в связи с недоверием, и заканчивалась эпопея в московских судах. Удостоверение федерального судьи Новикову вернули, а вот работы в «родном» Хостинском суде для него так и не нашлось – «все места заняты». Так и ходит он судьёй без судейского кресла, а коллеги-судьи, причастные к махинациям на десятки миллионов долларов, частью ушли на почётные судейские пенсии, частью – пошли на повышения в Краснодарский краевой суд (рассматривавший дела по «экстремизму» в работах ВП СССР как апелляционная инстанция). Судьи, которые «задним числом» лишали его статуса, отведённые «по недоверию», продолжают исполнять свои нелёгкие служебные обязанности.

Итог истории: для предотвращения вероятных трагических последствий, потребовалось точечное воздействие на судебную систему со стороны высших лиц государства и судебной системы, притом, что даже их вмешательство не смогло разрешить этот частный вопрос должным образом, - в смысле нейтрализации всех негативных последствий преступного самодурства «судейских» как для государства, так и лично для Дмитрия Новикова, а также адекватного управленческого воздействия для предотвращения подобного в будущем.

Сказанное выше иллюстрирует отсутствие на сегодняшний день в руках государственников в российской власти во главе с Президентом системно работающего механизма реализации собственной концепции управления по отношению к судебной власти и вписания её в общий замысел жизнеустройства. Точечные «затыкания пробоин» - это исключения, подтверждающие правило: власть над юридической корпорацией страны, в смысле реализации управления по полной функции[25], принадлежит силам, не заинтересованным в устойчивом развитии России.

10 декабря 2015 г.

Как «экстремизаторы» засудили книгу «К Богодержавию...»

Таитесь вы под сению закона,

Пред вами суд и правда — всё молчи!..

Но есть и божий суд, наперсники разврата!

Есть грозный суд: он ждет;

Он не доступен звону злата,

И мысли и дела он знает наперед.

Михаил Лермонтов «Смерть поэта».

Ознакомившись с нравами и «традициями» Хостинского районного и Краснодарского краевого суда, перейдём к анализу порождённого ими решения о признании книги «К Богодержавию...» 2004г. издания «экстремистским» материалом. Приведём содержательную часть решения[26], и выдержку из заключения экспертов (орфография сохранена).

1. На экспертизу было направлено 5 книг, называемых Спорный Текст – «СТ». Выдержки из экспертного заключения (э.з.) – на снимках ниже.

Фото 1 – стр.12 э.з.

Фото 2 – стр.14 э.з.

Фото 3 – стр.18 э.з.

Следователь задал экспертам 5 вопросов относительно предполагаемого «экстремистского содержимого» книги (страница 6 экспертного заключения). Эксперты же самостоятельно переформулировали поставленные вопросы в соответствии со своим пониманием, на основании ведомственной методички МВД, притом сделали из пяти вопросов четыре – стр. 11, 12 экспертного заключения (фото 1). Однако, сообщив об этом, далее эксперты забывают факт изменения количества вопросов, и на стр. 14, 18 (фото 2, 3) сообщают о том, что разрешали «вопросы 1-5», хотя ранее сами же поставили перед собою четыре вопроса. Снова «вспомнили» эксперты количество вопросов только к концу исследования, в разделе «Выводы». Подобные «ляпсусы» позволяют судить об отношении экспертов к своей работе и качестве данного «исследования». На вопросы 2, 3, 4 по всем текстам эксперты ответили так:

2) В текстах… не имеется высказываний, содержащих положительную оценку враждебных действий…

3) В текстах… не имеется высказываний, в которых идёт речь о преимуществе одного человека или группы лиц перед другими людьми по признакам пола, расы, национальности, языка, происхождения, отношения к религии.

4) В текстах… не имеется высказываний побудительного характера… призывающих к враждебным действиям…

Таким образом, все «претензии» экспертов и суда обоснованы утвердительными ответами по всем текстам на вопрос номер один, самостоятельно сформулированный экспертами следующим образом (подчёркивание наше):

«Имеются ли в представленных текстах высказывания, в которых негативно оценивается человек, или группа лиц по признакам пола, расы, национальности, языка, происхождения, отношения к религии?»

О том, что эксперты очень лукавили, для того, чтобы «притянуть за уши» обоснование якобы наличия «негативной оценки группы лиц», мы поговорим отдельно, сейчас разберём вопрос о том, является ли в принципе «негативная оценка» кого-либо или чего-либо проявлением экстремизма. Обратимся к ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности», для того, чтобы понять, что есть "экстремистские материалы" - ч.3 ст.1 (выделения текста наши):

экстремистские материалы - предназначенные для обнародования документы либо информация на иных носителях, призывающие к осуществлению экстремистской деятельности либо обосновывающие или оправдывающие необходимость осуществления такой деятельности, в том числе труды руководителей национал-социалистской рабочей партии Германии, фашистской партии Италии, публикации, обосновывающие или оправдывающие национальное и (или) расовое превосходство либо оправдывающие практику совершения военных или иных преступлений, направленных на полное или частичное уничтожение какой-либо этнической, социальной, расовой, национальной или религиозной группы[27];

В исследованном материале, как справедливо отметили в том же заключении эксперты, никаких "призывов к экстремистским действиям" нет. Нет призывов "уничтожать" кого-либо, нет указаний на чьё-либо национальное, расовое "превосходство".

Даже если очень захотеть найти ну хоть какие-нибудь основания для засуживания книги и обратиться к разделу закона, описывающему, что такое «экстремистская деятельность» (не материалы, а деятельность), то и там мы не найдём запрета на «негативные оценки» кого-либо или чего-либо:

возбуждение социальной, расовой, национальной или религиозной розни; пропаганда исключительности, превосходства либо неполноценности человека по признаку его социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности или отношения к религии; нарушение прав, свобод и законных интересов человека и гражданина в зависимости от его социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности или отношения к религии¹;

Поэтому, когда эксперты утверждают, что в книге содержится «негативная оценка» кого-либо или чего-либо, они, даже этим необоснованным мнением, не дают суду НИКАКИХ оснований для применения «антиэкстремистского» законодательства.

Право на произвол выбора и возможность обретения свободной воли дарованы человеку от Бога и являют собою суть отличия человека от животного. "Негативная оценка", наряду с положительной или неопределённой оценками, является формой проявления интеллектуальной деятельности, и запрет её использования означает попытку низведения человека ниже статуса животного, поскольку даже животные являют миру свои «негативные оценки» воем на Луну, или мычанием в хлеву, не испрашивая на то дозволения шайтанов[28] в мантиях и погонах, пытающихся отобрать дарованное человеку Богом. Кроме того, свобода мысли, мнения и свобода его выражения, это - права человека, которые отнесены к основам конституционного строя России. «Негативная оценка» кого-либо или чего-либо НЕ ЗАПРЕЩЕНА НИКАКИМ ЗАКОНОМ, и объявление её проявлением "экстремизма" являет собою:

·         либо воинствующее богоборчество шайтанов;

·         либо крайнюю степень слабоумия безвольных лизоблюдов от юриспруденции, неспособных исполнить заказ на засуживание книг с убедительным правдоподобием[29].

В материалах дела содержится постановление следователя о прекращении уголовного дела, в котором, опираясь на то же самое заключение экспертов, следователь ранее сделал вывод, противоположный нежели суд. Однако ни прокурор, ни суд не пожелали рассмотреть безусловно имеющий непосредственное отношение к делу главный итоговый документ уголовного дела, которым эта самая экспертиза признана не дающей оснований для применения ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности».

Фото 4

Следователь справедливо установил, что методические рекомендации МВД – это внутренний документ, чьё действие распространяется только на сотрудников ведомства. Гражданский же, якобы независимый суд обосновал своё решение нелогичными, необоснованными, отсылающими к ведомственному документу выводами экспертов, которыми были подменены нормы закона.

Сложившаяся порочная практика судов, когда они объявляют "экстремизмом" "негативные оценки" является противозаконной, возрождая худшие традиции средневековой инквизиции и прочих тоталитарных режимов, претендовавших на силовой контроль над мыслями граждан и свободой их выражения. История совершенно определённо демонстрирует неконструктивность попыток построить жизнь общества на подобных принципах.

2. Дело было рассмотрено судом в порядке особого производства. Этот «упрощённый» порядок судопроизводства, как явствует из формулировок законодательства (гл. 28 ГПК РФ) предназначен для восстановления или получения документов относительно личных или имущественных прав гражданами, при условии отсутствия спора о праве (при утрате документов и т.п.), в том случае, КОГДА ЭТИ ДОКУМЕНТЫ НЕ МОГУТ БЫТЬ ПОЛУЧЕНЫ В ИНОМ ПОРЯДКЕ.

В связи с «дырявым» «экстремистским» законодательством, притом, что отчётность по «борьбе с экстремизмом» требуется в приоритетном порядке, правоприменение в массовом порядке «подгоняется» под запросы «борцунов с экстремизмом» с целью проворачивания дел в наиболее скором и наименее трудозатратном режиме. Разумеется, «удобство» прокурора и судьи зачастую оказывается на противоположной чаше весов, нежели законность и справедливость. Так, по установившейся практике, дела о признании материалов экстремистскими рассматриваются в порядке ч.10 ст.264 ГПК РФ, как «прочие» дела, об установлении фактов, имеющих юридическое значение. Однако суды вместе с прокурорами в данном случае лукавят – поскольку предпочитают «не замечать», что данная процедура устанавливает «возникновение, изменение или прекращение личных прав граждан». Очевидно, что установление юридического факта «отцовства», или «вступления во владение домом» имеет совершенно иную юридическую природу, нежели «признание материала экстремистским», и в данном случае неправомерно используется фонетическая схожесть названия «установление факта, имеющего юридическое значение», обозначающая совершенно иную категорию дел. Подавая заявление «в защиту интересов неопределённого круга лиц», прокурор со всей очевидностью действует в сфере публичных правоотношений. По действовавшему на момент «засуживания» законодательству, в ГПК имелся целый подраздел, предназначенный для разрешения дел, возникающих из публичных правоотношений (перенесённый с сентября 2015 г. в Кодекс административного судопроизводства). И этот подраздел использовался судами по «экстремистским» делам некоторое время после принятия соответствующего закона, но потом оказалось, что и прокурору, и суду проще и быстрее «штамповать дела» с применением инструментария особого производства, по природе своей не предназначенного для публичных дел, разрешающих вопросы о спорных правах (право на свободное получение информации, права автора, издателя и распространителя, которых таким образом «ловко» исключают из процесса). Применение же «негодного» правового инструментария создало условия для возникновения «тихих междусобойчиков» судьи и прокурора, а говоря более определённо – позволило засуживать материалы «судебными двойками», вопреки Конституции, действующему законодательству и международному праву.

«Дыры» и недоработки действующего законодательства не могут служить правовым основанием нарушения прав граждан и организаций, которые не могут нести за них ответственность.

В действующей системе судья и прокурор регулярно отчитываются по тем показателям, которые установлены для оценки эффективности их работы. Исполняя свою задачу, они, судя по результатам деятельности в виде «экстремистского списка», в статистически значимом большинстве предпочитают идти по пути наименьшего сопротивления, который в данном случае проходит далеко в стороне от русла законности и имеет направленность, противоположную интересам России как самостоятельного государства.

3. Засуживание книги проходило в гражданском процессе на основании ФЗ "О противодействии экстремистской деятельности". Рассмотрение в судах любых дел всегда осуществляется по строго определенным правилам, которые устанавливаются различными процессуальными кодексами, и любое дело от его возбуждения до его исполнения, не может находиться в любой момент времени в произвольном состоянии. Ч.2 ст. 118 Конституции РФ установлены конституционное, гражданское, административное и уголовное судопроизводство. Эти виды судопроизводства имеют различное предназначение, используют различный инструментарий и правовую базу. Частью 1 ст.1 ГПК установлено, что порядок гражданского судопроизводства определяется Конституцией РФ, ФКЗ «О судебной системе РФ», ГПК и принимаемыми на их основе законами. Возможность применения в гражданском судопроизводстве порядка, установленного УПК или ведомственными актами МВД не предусмотрена законом. Если судья или прокурор, которые не являются «зелёными» стажёрами-недоучками, делают вид, что не понимают смысла конституционного принципа разделения видов судопроизводства, это однозначно говорит о заказном характере процесса и личностных мошеннических наклонностях исполнителей, а результатом замешивания в одном процессе каши из различных видов судопроизводства являются противозаконные, юридически ничтожные результаты.

В рассматриваемом процессе заявление «в защиту интересов неопределённого круга лиц» о признании материала «экстремистским» было подано прокурором Хостинского района г. Сочи. Т.е. прокурор не может указать, кто конкретно является заинтересованным лицом в данном процессе, а таким лицом, очевидно, является любой человек, который сейчас или в будущем хотел бы прочитать ту книгу, которая в случае признания её «экстремистской» изымается из свободного оборота, поскольку это ограничивает его конституционное право на свободу распространения информации, свободу мысли и слова (ст.29 Конституции РФ). Любой гражданин РФ сейчас или в будущем может оказаться лицом, чьи права, обязанности и защищаемые законом интересы затронуты решением суда, либо на него этим решением накладываются обязанности на основании: п. 1 ст. 7, 13, 17,18 п. 1 ст. 19, 29, п. 5 ст. 32, п. 3 ст. 35, ст. 45, 46, 47 Конституции РФ и п. 1, 1,1, 4, 5, 8,9 ст. 8, ст. 11, 12 ГК РФ. Очевидно, такими лицами являются люди, которые непосредственно заявили суду о том, что желают использовать данную книгу в гражданском обороте и уверены в том, что она не является экстремистской и желают предоставить суду свои аргументы, подтверждающие это мнение. Исходя из конституционного принципа состязательности судопроизводства, в том случае, если бы суд действительно желал бы объективно разобраться в вопросе, а не исполнить «заказ», он был бы заинтересован в заслушивании всех относящихся к делу аргументов, а не предпринимал бы в тандеме с прокурором все возможные законно-незаконные меры, направленные на воспрепятствование допуску в процесс «посторонних».

Книги были получены прокуратурой из материалов уголовного дела в отношении гражданина А., закрытого «за отсутствием состава преступления»[30]. При этом, засуживая книгу, которая является собственностью гр. А., в отношении которого дело может быть возобновлено в связи с признанием книги экстремистской, самому гражданину А. суд отказывает в признании его заинтересованным лицом и допуске в процесс.

Прокурор приложил к заявлению в гражданский процесс текст «заключения экспертизы №17/49Э», проведённой в рамках уголовного дела по правилам уголовного процесса, по назначению следователя.

Экспертиза – это особый вид доказательства, которая, хотя и не должна иметь по закону заранее установленной силы, но рассматривается судами особым образом – потому, что экспертиза назначается тогда, когда суду необходимо узнать мнение специалиста. Предполагается, что это мнение – веское и обоснованное. При этом в гражданском процессе полномочиями назначения судебной экспертизы обладает суд, и только суд. Принятие судом готового экспертного заключения, предоставленного одной из заинтересованных сторон процесса, кроме того, нарушило принцип состязательности и равноправия сторон, беспристрастности суда (ст.12 ГПК), нарушило положения ст. 80 ГПК, права лиц, участвующих в деле в соответствии с ч.2 ст.79 ГПК, ч.3 ст. 84 ГПК, положения ч.1, ч.3 ст. 85 ГПК, права эксперта на ознакомление с материалами гражданского дела, поскольку это могло существенно повлиять на выводы экспертов.

В ситуации же, когда суд принимает в качестве «судебной экспертизы по данному гражданскому делу»:

·                     заключение, которое было получено по правилам иного судопроизводства (уголовного);

·                     заключение, полученное не по определению суда, а предоставленное суду заведомо заинтересованной стороной;

·                     вопреки нормам гражданского судопроизводства, допускающего назначение экспертизы только судом, экспертиза, принятая судом в гражданском процессе в качестве «судебной», была назначена не судом, а следователем единолично;

·                   по нормам гражданского судопроизводства, ч.2 ст.79 ГПК, окончательно вопросы экспертам полномочен формулировать только суд, после заслушивания мнения сторон, эксперты полномочны только включить в заключение выводы о дополнительных обстоятельствах (ч.2 ст.86 ГПК), но не самостоятельно формулировать для себя вопросы. В данном же случае:

Ø   вопросы для экспертов были сформулированы не судом, а следователем (5 вопросов);

Ø   затем эксперты, обосновав свои действия внутренним ведомственным приказом МВД, сами себе переформулировали вопросы и изменили их количество (ответив, в итоге, на 4 вопроса, см. фото 1);

Ø   лица, участвующие в деле, были таким образом превентивно лишены процессуальных прав при назначении экспертизы;

следует признать, что указанные действия проведены с превышением полномочий, предоставленных эксперту гражданским процессуальным законодательством, нарушением принципа равноправия сторон. Эти обстоятельства устанавливают несостоятельность единственного «доказательства» – «заключения экспертов №17/49Э». Если бы суд руководствовался законом, то предоставленное прокуратурой «заключение экспертов» не могло получить статуса доказательства «выше», нежели «иной документ», отражающий личное мнение граждан Федяева и Папаян. В решении по делу суд не имел законных оснований ссылаться на этот документ, как на «судебную экспертизу», предопределившую в итоге исход гражданского процесса.

Не может служить обстоятельством, оправдывающим превентивное нарушение судом процедуры, установленной ГПК при назначении экспертизы, отсутствие в деле стороны, заинтересованной в обжаловании нарушенной законной процедуры (инспирированное самим же судом), поскольку закон подлежит безусловному исполнению в любом случае.

4. Решение суда обосновано текстом, предоставленным заинтересованной стороной заявителя по делу – «заключением №17/49э от 02.04.2013» экспертов Федяева С.М. и Папаян Е.В., сотрудников Экспертно-криминалистического центра Главного управления МВД по Краснодарскому краю, имеющих специальные звания подполковник полиции и старший лейтенант полиции соответственно, по постановлению о назначении экспертизы от 27.12.2012 старшего следователя Следственного Комитета Кюлян А.Г. Таким образом, экспертиза назначена и проведена кадровыми сотрудниками организаций, представляющих собой единую правоохранительную систему государства, имеющими специальные звания и по долгу службы обязанными выполнять приказы и распоряжения руководства (ст.27 ФЗ «О полиции»). По сложившейся практике сотрудники правоохранительной системы объективно непосредственно заинтересованы в вынесении обвинительных актов по делам, находившимся в их производстве, в частности, по этому показателю оценивается эффективность их работы и назначаются вознаграждения, принимаются решения о продвижении по службе. Руководство указанных сотрудников объективно заинтересовано в повышении показателей «раскрываемости» преступлений, по которым вынесены обвинительные заключения суда для улучшения отчётности по результатам своей деятельности.

При проведении исследования эксперты руководствовались помимо норм законодательства, ведомственными приказами и инструкциями, в частности, как они указывают, «Приказом №511» от 23.08.2005, а также эксперты указывают на то, что руководствовались нормами УПК РФ, который неприменим к гражданскому судопроизводству.

«Незаинтересованность» экспертов – кадровых сотрудников МВД РФ, по объективным причинам вызывает сомнения. Экспертное заключение в уголовном деле не рассматривалось в состязательном судебном процессе. Принятие его в качестве «судебной экспертизы» в гражданский процесс противоправно, таким образом «сторона защиты» превентивно лишена возможности реализации своих прав относительно этой «экспертизы» – как в уголовном, так и в гражданском процессах, что не даёт оснований для признания её допустимым и достоверным доказательством.

5. В соответствии с ч.4 ст. 198 ГПК, в решении суда должны быть указаны обстоятельства дела, установленные судом; доказательства, на которых основаны выводы суда об этих обстоятельствах; доводы, по которым суд отвергает те или иные доказательства; законы, которыми руководствовался суд. В соответствии с ч.4 ст. 67 ГПК:

«Результаты оценки доказательств суд обязан отразить в решении, в котором приводятся мотивы, по которым одни доказательства приняты в качестве средств обоснования выводов суда, другие доказательства отвергнуты судом, а также основания, по которым одним доказательствам отдано предпочтение перед другими».

В соответствии с ч.1 ст.157, ч.1 ст.67 ГПК суд обязан исследовать доказательства по делу ВСЕСТОРОННЕ, ПОЛНО, объективно и НЕПОСРЕДСТВЕННО (т.е. с участием сторон и судьи - непосредственно в судебном заседании, а не по россказням и росписям «уважаемых людей»), и только в этом случае решение по делу является законным и обоснованным.

«Пассажи», допущенные судом в решении, а именно:

"…имеются высказывания, в которых негативно оценивается группа лиц по признаку отношения к религии (иудеи), например:…"

"многозначительно намекают" на то, что у суда, якобы, имеется больше доказательств, нежели он приводит в судебном решении. Однако в законном обоснованном решении суда не может быть никаких "напримеров": все установленные судом обстоятельства должны быть указаны и обоснованы доказательствами, а те, которые не указаны в решении суда явно, на которые суд «намекает», ничтожны и не являются основанием для принятия решения[31].

6. Цитаты, приводимые в «экспертном заключении», на которое опирался суд при вынесении решения, не содержат даже и того смысла, который, не являясь правонарушением, огульно им приписан – якобы "негативной оценки" группы лиц. Указывающие свои регалии лингвисты не могли не понимать истинного смысла, проанализированных ими выражений, поэтому они совершили преступление, выдав заведомо ложное заключение; либо же, как оправдывающая их вероятность – они просто тупы и некомпетентны, но в этом случае указываемые ими регалии и специальные звания сотрудников полиции носимы ими необоснованно.

Так, эксперты в своём заключении, а за ними суд в решении по книге «От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии» делают вывод:

«вероятно, имеются высказывания, в которых негативно оценивается группа лиц…».

То есть, суд вынес своё решение на основании "неуверенного" мнения экспертов, допускающее с неопределённой численно вероятностью (то ли 99%, то ли 1%...) то, что вменённых смыслов в исследуемом тексте нет. Подобный способ «доказательства» – это жирный плевок на Конституцию, кодексы и законы. Циничная демонстрация судьёй и прокурором абсолютной прерогативы корпоративных «понятий» над нормами права, издевательство над принципом справедливости судопроизводства. Судебное решение по делу, обоснованному такими псевдо-доказательствами, судья, очевидно (а не только вероятно), не имел права выносить "Именем Российской Федерации", а должен был сформулировать его адекватно принятым им «доказательствам»:

«Вероятно именем Российской Федерации»;

и, чего уж стесняться, в мотивировочной части должен был честно указать: «суд с неопределённой вероятностью установил...»; после чего ему можно было бы с упокоенной совестью отправляться получать свою вероятно заработанную, но очевидно невероятную для большинства честных тружеников российского государства зарплату.

6.1 Суд обосновывает своё решение по книге «К Богодержавию…» цитатой из текста, предоставленного прокуратурой, называемого «Заключение экспертов» №17/49э от 02.04.2013. Фото из заключения.

Фото 5

Текст из решения суда:

«Согласно заключению судебной лингвистической экспертизы… имеются высказывания, в которых негативно оценивается группа лиц по признаку отношения к религии (иудеи), например: «В Коране же отрицается как ложь, возникшая по отсебятине и злобность иудеев, доктрина расового паразитического господства»[32].

 Указанный вывод экспертов, процитированный судом, является необоснованным, поскольку опирается на произвольно перетолкованные слова авторов, а также на умолчания, оставленные экспертами без обоснования и принятые судом без всякой аргументации. В приведённом фрагменте текста авторы высказывают мнение О СОДЕРЖИМОМ КОРАНА, но не высказывают своего отношения к конкретным людям и их группам. Мнение авторов О СОДЕРЖИМОМ КОРАНА подтверждено ими ссылками на конкретные аяты. Однако ради фабрикации огульного вывода о «негативной оценке группы лиц» авторами книги, псевдо-эксперты эти ссылки при цитировании вырезали, что указывает на:

1)       преднамеренность манипуляции экспертов;

2)       недобросовестность суда, который был обязан проверить достоверность представленного доказательства.

Следующим же предложением, после цитаты, выдернутой «экспертами» из контекста, авторы говорят о том, что в Коране:

Провозглашается равенство перед Богом Истинным всех верующих Ему вне зависимости от вероустава и обрядности, в которой религиозность находит своё выражение, и соответственно — равенство всех народов (10:48, 5:70, 22:35 и др.).

Однако эксперты предпочли пропустить мимо внимания утверждения о равенстве всех народов БЕЗ ВСЯКИХ ИСКЛЮЧЕНИЙ, поскольку это разрушает на корню их необоснованные обвинения.

Истолкование же экспертами аргументированного мнения авторов о содержимом Корана как «негативной оценки группы лиц по признаку отношения к религии (иудеи)» является произвольным «передёргиванием» смысла текста, с учётом лингвистического образования экспертов – злонамеренным, не основано на фактических обстоятельствах дела. Изложение того, что написано в Коране не является выражением мнения авторов о «группе лиц», как бы эта мысль ни удивляла своей логической простотой лингвистических «гениев» в погонах.

Приведём некоторые цитаты из Корана, общий посыл которых был изложен авторами (Аль-Мунтахаб. Тафсир Аль-Коран).

Сура 62 «Собрание»

5. Те иудеи, которых учили Торе и которым повелено руководствоваться ею, но которые не соблюдали её заветов, подобны ослу, несущему книги и не знающему их содержания. Скверны подобные люди, отрицающие айаты Аллаха! Ведь Аллах не направляет к прямому пути нечестивцев!

6. Скажи, о Мухаммад: "О вы, которые стали иудеями! Коль вы ложно полагаете, что вы - самые близкие к Аллаху, помимо всех других людей, то пожелайте от Аллаха себе смерти, если вы правдивы, полагая, что Аллах любит вас больше других людей!"
7. Аллах сказал: "Ни один иудей никогда не пожелает себе смерти из-за неверия и нечестивых деяний. Ведь Аллах знает неблагочестивых!"

Сура 2 «Корова».

83. Кроме того, вы, иудеи, имеете грешное прошлое, в котором вы не выполняли свои договоры…

85. Опять вы пренебрегаете теми принципами, которые Мы утвердили. Вы убивали друг друга и изгоняли некоторых из ваших людей из их жилищ, и вступали в союз с их врагами. А если они возвращались к вам как пленные, вы обращались тогда к принципам Торы и выкупали их. Разве те же принципы не запрещали вам убивать друг друга и изгонять ваших людей из их жилищ? Разве вы веруете в одну часть Книги и отвергаете другую? Тот из вас, кто это делает, будет наказан. Им нет другого воздаяния, кроме позора в ближайшей жизни, а в Судный день они будут преданы жестокому наказанию в аду, где они будут сильно мучиться. Аллах знает, что вы делаете, и не остаётся невнимательным к вашим делам

86. Ведь они (о Мухаммад!) предпочли ближайшую, невечную жизнь с её суетой будущей жизни с её вечным блаженством. Наказание им в геенне никогда не будет облегчено, и никто им не окажет помощи и не спасёт их

87. Вы, иудеи, знаете, что Мы дали Мусе Книгу - Тору - и вслед за ним Мы послали нескольких посланников, в том числе Ису (Иисуса), сына Марйам (Марии)... Невероятно, что каждый раз, как посланник направлялся к вам с Божественными заповедями, которые ваши души отвергали, вы заносились. Одних посланников вы объявляли лжецами, а других вы убивали

90. Ничтожна цена, за которую они продали свои души во имя зла, греха и безнравственности, присущих им, и отвергли Истину, полученную ими от Аллаха, как руководство к всеобщей правде. Из-за своего слепого фанатизма по отношению к своему народу, зависти и ненависти к тем из рабов Аллаха, кому Аллах ниспослал по Своей милости посланника (одного из них), они навлекли на себя Его гнев. Для них и подобных им неверных - унизительное наказание!

94. Скажи им (о Мухаммад!): "Если вы действительно верите, что вечное блаженство в будущем жилище у Аллаха будет исключительно только для вас, то пожелайте скорейшей смерти, если вы правдивы!"

95. Но никогда они не пожелают смерти, потому что знают то, что уготовили их нечистые, несправедливые руки. Аллах хорошо знает про неправедных, которые совершили нечестивые поступки. Блаженство в будущей жизни будет только для богобоязненных,а не для неправедных, как вы.

275. Те, которые дают деньги в рост, будут лишены душевного равновесия и спокойствия в работе, в поступках и т.д., подобно тому, кого поверг в безумство шайтан своим прикосновением. Они говорят, что торговля и ростовщичество - одно и то же, так как в обеих операциях есть обмен и прибыль, и поэтому оно должно быть разрешено. Аллах объявил, что разрешено и что запрещено, - это не их дело, - и того сходства, про которое они говорят, не существует. Аллах разрешил торговлю, но запретил ростовщичество. Тот, кто послушен заветам Аллаха и удержится от ростовщичества, тому будет прощено то, что было в прошлом до запрещения ростовщичества: дело его принадлежит Аллаху и Его прощению. Те, кто эту мерзость повторяет, - обитатели огня, они в нём вечно пребудут!

276. Аллах запрещает заниматься ростовщичеством и уничтожает прибыль от роста. Он увеличивает имущество, из которого даётся милостыня, и воздаёт за неё. Аллах не любит тех, которые настаивают на разрешении запретного Им (как ростовщичество), не любит тех, которые продолжают заниматься ростом. Поистине, Аллах не любит нечестивца!

А также множество других фрагментов из Корана, ссылки на которые также приведены авторами в тексте книги «К Богодержавию…».

При этом из общей направленности текста, оставшейся неведомой исполнителям экстремизации, следует, что объектом полемики авторов являются не конкретные лица или их группы, а идеологии ростовщичества и паразитирования одних людей на других.

Статьёй 13 Конституции РФ установлено:

«В Российской Федерации признаются идеологическое и политическое многообразие…».

 Постановлением Пленума ВС 28.06.2011 №11 разъяснено, что:

«Критика политических организаций, идеологических и религиозных объединений, политических, идеологических или религиозных убеждений, национальных или религиозных обычаев сама по себе не должна рассматриваться как действие, направленное на возбуждение ненависти или вражды».

Спор же, включающий в себя позитивные и негативные оценки при трактовании текстов священных писаний различных конфессий – Библии, Корана, Танаха, Авесты, Вед, Махабхараты и других, ведётся на протяжении тысячелетий крупнейшими умами мира, и, очевидно, что не группа лиц имеющих сомнительные взаимоотношения с совестью, состоящая из подполковника Федяева С.М., старшего лейтенанта Папаян Е.В., прокурора Рассохина Д.А., судьи Крижановской О.А., а также прочих исполнителей экстремизации мировоззренческих работ, поставят точку в этой дискуссии.

7. Книги в составе находившейся на DVD-дисках полной информационной базы ВП СССР уже были рассмотрены ранее в судебном процессе на предмет признания их экстремистскими материалами. В рамках судебного следствия все книги полной информационной базы были исследованы в 2009 г. назначенной судом Усть-Коксинского района республики Алтай судебной экспертизой в независимом экспертном учреждении – Кемеровском государственном университете. По результатам этой судебной экспертизы заявитель – прокуратура РФ – заявление в отношении всех материалов отозвал, в связи с чем дело было закрыто. Прокуратура была предупреждена о том, что она будет не вправе снова обращаться в суд (ст. 221 ГПК РФ).

Согласно ст. 61 и 220 ГПК РФ Прокуратура РФ, отозвавшая своё заявление, не имела права повторно инициировать процесс по этим материалам (тот же предмет спора) по тому же основанию (предполагаемое наличие в текстах элементов экстремизма). Хостинский суд и прокурор обязаны были выяснить эти обстоятельства, препятствующие принятию дела к производству самостоятельно, а кроме того они были уведомлены об этом заявлениями заинтересованных лиц, однако никаких мер по этой информации не предприняли.

Несмотря на указанные выше обстоятельства по книге «К Богодержавию…» (и «Краткий курс…») была проведена ещё и отдельная судебная экспертиза №277/01-1 от 16.04.2014 в ФБУ Тюменская ЛСЭ Минюста РФ по назначению старшего следователя СК Челябинской области Басаргина Е.А. Несмотря на то, что эта экспертиза также проводилась в ведомственном учреждении, но у Тюменских экспертов, очевидно, совесть и уважение к закону не «заржавели». Тюменская судебная экспертиза ТАКЖЕ НЕ ОБНАРУЖИЛА В ЭТИХ КНИГАХ НИКАКОГО ЭКСТРЕМИЗМА (фото 6).

Фото 6

Повторные судебные процессы в отношении нескольких книг авторского коллектива Внутренний Предиктор СССР с многочисленными нарушениями якобы установившие наличие в них «экстремизма» проведены противозаконно с момента их принятия к производству.

Таким образом судилище, устроенное в Хостинском суде города Сочи стало уже «третьим заходом», который увенчался успехом для экстремизаторов в силу специфических отношений с совестью и отношений к закону исполнителей экстремизации, а также традиций учреждения, описанных выше.

Приведем оценку материалов КОБ и сопутствующих им, сделанную экспертами Кемеровского государственного университета в заключении экспертизы, проведённой по назначению суда г. Усть-Коксы. Независимые специалисты КемГУ, в отличие от лингвистов в полицейских погонах (наличие которых не компенсирует отсутствие совести), не поленились прочесть исследуемые тексты и действительно провести комплексную психолого-лингвистическую экспертизу, оценив частные моменты в контексте общей направленности, притом не «облегчали себе работу» выдёргиванием из контекста фраз, необходимых для обоснования заказанных выводов. Наряду с текстами работ ВП СССР специалистами была исследована видео-лекция о КОБ генерала Петрова К.П. Общий вывод экспертов (листы 16-17 и 21 Заключения судебно-экспертной комиссии):

«Как видно из процитированного фрагмента, в рамках «Концепции общественной безопасности» нет положения об изначальной вредоносности и опасности евреев как нации. Данная нация оценивается в лекции Петрова как жертва коварной мафии. Более того, в процитированном фрагменте видно, что лектор открыто критикует радикальный антисемитизм Макашова, Баркашова, указывая, что возлагать вину на евреев — означает вводить граждан в заблуждение. Истинная опасность исходит, как следует из текста лекции, от мировой «закулисы», мафии, берущей своё начало от египетского жреческого сословия».

«Таким образом, если рассматривать материалы (тексты и видео), содержащиеся на дисках «НАРКО» и «Петров», в комплексе, как цикл произведений, развивающих единую «Концепцию общественной безопасности», можно утверждать, что имеющиеся в текстах негативные оценки представителей еврейской нации не формируют отрицательный образ нации в целом. Формирование отрицательного образа еврейской нации не является задачей ни одного из текстов. Основная коммуникативная направленность произведений, содержащихся на дисках, состоит в общей критике ростовщичества как ведущего принципа экономики, а также толпо-элитарного устройства мира.»

Вывод экспертизы:

«На дисках с надписью «Нарко» и «Петров» материалов, направленных на возбуждение ненависти и вражды в адрес каких-либо социальных, национальных, конфессиональных или языковых групп, не содержится.

Призывов и побуждений к действиям, направленным против каких-либо социальных, национальных, конфессиональных или языковых групп, не содержится».

Этот вывод экспертов Кемеровского университета (вывод по всей совокупности представленных им на экспертизу материалов КОБ) является значимым для дела и существенным вне зависимости от того, что судья и прокурор предпочли «закрыть глаза» на множественные доказательства противозаконности принимаемого судебного решения и не пожелали «заметить» имеющиеся в деле сведения о проходившем в Усть-Коксе судебном процессе и выводы, сделанные следователем и действительно независимой, судебной, в соответствии с нормами ГПК, экспертизой.

Из всего сказанного выше проистекает вывод о том, что судья не пыталась разобраться в деле объективно и вынести справедливое обоснованное решение, а решала иную задачу: оформляла обоснование заранее предопределённого решения. Однако же это дело она исполнила «спустя рукава», что, возможно, обусловлено осознаванием факта неправедности своих деяний, на фоне уверенности в абсолютной безнаказанности «под крышей» судейской корпорации.

По дальнейшим событиям понятно, что уверенность эта совершенно обоснованная – Краснодарский краевой суд, поправ законные нормы, «прикрыл» очевидно необоснованное судебное решение. Под надуманным предлогом, подателям апелляционных жалоб в восстановлении срока обжалования было отказано[33]. Судебная коллегия апелляционной инстанции предпочла «не заметить» аргументации о грубом нарушении законности (просто отмолчавшись по поводу доведённых до них фактов). Попытки заявителей подать в следующую инстанцию кассационные жалобы были пресечены настолько же просто, насколько и нагло-тупо: Хостинский суд просто не выдал заявителям заверенные копии судебных решений, необходимые для подачи кассации. Жалобы на это остались без ответа.

*             *             *

Гражданам государства Россия, лично причастным к рассматриваемым в настоящем тексте процессам, предлагается воспринимать его как напоминание о полученном каждым из нас индивидуально от Бога произволе личного выбора и возможности обретения свободы воли, без чего человек на Земле не может считать себя состоявшимся, а жизнь свою прожитой не напрасно – вне зависимости от размеров имущества, натасканного в личную «норку», и количества раздражителей, пощекотавших нервные окончания индивида, интерпретированных им как «удовольствия». Иначе пришлось бы признать самой «успешной» в жизни лабораторную крысу, в центры удовольствий которой вживлены электроды, активируемые по нажатию педальки, и которой лаборант за её безоговорочное послушание даёт доступ к педальке чаще, нежели крысам «непослушным».

Отличие же Человека от лабораторной крысы (по сути орбианизации интеллекта) в том, что он способен о-со-знавать, в том числе и свои заблуждения, и, добро-вольно корректировать жизненные приоритеты и общественно значимую деятельность, сообразуясь с разумом, контролируемым совестью, а не находиться в беспросветном пожизненном рабстве у животных инстинктов и паразитных автоматизмов психики.

Нечто человеческое не чуждо всем (разве что за единичными исключениями). И эти семена и ростки будущей всеобъемлющей человечности надо выявлять и способствовать их дальнейшему развитию, преображая тем самым жизнь общества и всех людей в нём[34].

                                                                                                   10.12.2015 г.

К Богодержавию…

Первоначально предполагалось, что эта работа будет иметь весьма ограниченный объём и войдёт в качестве девятой главы в состав “Краткого курса...” (См. журнал “Бизнес и учёт в России” № 5-6, 1994 г., а также отдельные последующие издания), поэтому разбиение текста на главы изначально не предусмотрено. Однако в процессе написания объём её вырос, и она обрела самостоятельное значение. Ссылки в ней на что-либо: сказанное ранее, в предыдущих разделах и т.п. — подразумевают первые восемь глав “Краткого курса...” в редакции 1994 г. и снабжены поясняющими сносками. Некоторые вопросы, упомянутые в ней, более подробно освещены в “Мёртвой воде” (Сборник, СПб, 1992 г., а также последующие редакции). Редакция “Краткого курса” 1995-96 гг. расширена тематически: в неё включена девятая глава (в редакциях, начиная с редакции 1999 г., глава 11), представляющая собой сжатое изложение нижеследующего.

Настоящее состояние, в котором пребывает человечество, каждый народ, любая из социальных групп, каждый человек лично, возникло как результат их действий на основе всего их прошлого внимания миру, их желаний, мышления, мнений — своих и чужих, как принятых, так и отвергнутых. То есть современное состояние их всех — следствие и вещественное выражение духовной культуры прошлого. Также и будущее всех и каждого определяется в настоящем сложившейся их духовной культурой и направленностью изменений в ней.

Есть люди, которые сами видят и сами определяют своё отношение к увиденному; есть люди, которым достаточно указать “пальцем”, и они обратят внимание на то, что ранее проходило мимо их восприятия, и будут вести себя соответственно.

Есть люди, которые будут сомневаться не только в существовании опасности, на которую им указали, но будут сомневаться и в существовании того, кто их от неё предостерегает и его “перста указующего”; есть люди, для самомнения которых неприемлемо, кто и как их предостерегает, и они будут игнорировать предостережение будто его вовсе не было. Но рано или поздно эти все столкнутся с тем, от чего их предостерегали, но изменить что-либо будет уже вне их возможностей.

Один Дзэн-буддистский учитель древности высказался в том смысле, что слово “луна” это — “палец”, указующий на луну; горе тому, кто примет “палец” за луну. То есть важно не столько запоминание слов и символов, но освоение того, на что они указывают и о чём они напоминают.

Человек действует на основе его личного восприятия реальности и на основе уразумения описаний реальности другими людьми, пользующимися для описаний теми или иными «языками»[35], в которых слова, символы, изображения и т.п. являются “пальцем, указующим на луну”. Горе тому, кто не увидит “луны”, примет “палец” за “луну” или за отсутствие “луны”.

Мироздание, как таковое, существует в Богом данной мере как триединство «материя-информация[36]-мера[37]»: это — реальность. У человека при восприятии реальности в душе возникают некие его личностные образы, обусловленные как характером объективных образов реальности, так и состояния человека к моменту и в процессе восприятия информации из реальности. Личностные, субъективные образы, будучи уже принадлежностью внутреннего мира человека, обретают до известной степени самостоятельное бытие в нём. Вероятностно упорядоченно и статистически предопределённо вторичные, по отношению к объективным, субъективные образы прорастают в душе человека урожаем понятий, по мере того, как человек, осмысляя реальность, разграничивает в своём внутреннем мире присущие ему субъективные образы.

В процессе, когда новое понятие обретает осмысленную определённость, система разграничения субъективных образов внутреннего мира человека не позволяет отождествить субъективный образ, слить, перепутать с другими. Этот процесс протекает “автоматически” бессознательно, но когда он выходит на уровень сознания в иерархически организованной психике человека, то человек ищет средства для выражения обретших определённые границы внутренних своих образов и: либо находит их в одном из существующих «языков»; либо создаёт новые «языки» — средства для выражения своих внутренних образов и тем самым осмысляет и описывает внутреннюю и внешнюю реальность. И на уровне сознания в психике человека возникает понятийная база: «разграниченные субъективные образы внутреннего мира» + «языковые» конструкции, адресно связанные с субъективными образами.

При уразумении чужих описаний — процесс обратный:

 1.     Соотносясь с языковыми формами имеющегося описания, извлечь из собственной понятийной базы необходимые образы и «языковые» конструкции и достроить недостающие понятия: «Многие вещи нам непонятны не потому, что наши понятия слабы; но потому, что сии вещи не входят в круг наших понятий», — К.Прутков.

 2.     Сопоставить с понятиями известные (внеязыковые) образы реальности или построить неизвестные ранее, после чего во внутреннем мире возникнет субъективное представление во внутренних образах о течении процессов в реальности.

То есть мы имеем дело со своего рода каскадом информационных трансформаторов «образы общей всем реальности: внутренние образы человека: понятийная база: «языки» разного рода сами по себе, как средства выражения внутренних образов в общении с другими людьми».

В статистике жизни общества это — общественная культура мировосприятия, мышления и взаимопонимания. Это — общее достояние всех, кто ею пользуется. И она тем выше, чем меньше искажений при прямом и обратном прохождении цепочки информационных преобразований одним человеком для его личных целей; чем больше уровней языка, как иерархической системы кодирования информации, используется людьми; и чем меньше при этом переданное одним и принятое другим не утрачивает своих качеств. Это касается как общей всем реальности, так и субъективной реальности внутреннего мира каждого человека.

В настоящее время культура мировосприятия, мышления и взаимопонимания крайне поверхностна и примитивна: подавляющее большинство людей осуществляет обмен пустыми формами разнообразных «языковых» описаний, наполняя воспринятые пустые (безобразные) формы своей образной отсебятиной на основе бессознательных автоматизмов, не задумываясь о понятийной адресации ни у себя в душе, ни в душе тех, к кому они обращаются или слушают.

Многие при этом не понимают, что живое слово, исходящее из живых уст, как впрочем и мысль, проскользнувшая в душе, — само материально (энергия); оно — часть объективной общей всем реальности и изменяют течение процессов самим фактом его произнесения или иного оглашения.

При этом вне зависимости от того, задумывается человек или нет, но некоторая конкретная в каждом случае направленность взаимосвязей в системе “«язык», как таковой : понятийная база культуры: реальность” устанавливается на всех этапах объективно — в силу целостности мира, существующего как процесс триединства «материя-информация-мера», в котором общевселенская мера обладает голографическими свойствами. Чувствуя это, Ф.И.Тютчев предостерёг: «Нам не дано предугадать, как наше слово отзовётся...» — по какой причине не следует бездумно или злоумышленно принимать на себя роль старухи Карабос из “Спящей красавицы”, выражаясь как попало, иначе может получиться, как с шоу-мэном В.Листьевым, наболтавшим самому себе смерть.

То есть дóлжно осознанно заботиться о взаимной определённости связей «языковых» конструкций, понятий, образов (субъективных и объективных), реальности как таковой — как по отношению к тому, что принято считать одушевленным так и по отношению к тому, что принято считать не одушевленным: мир един и целостен и не ладной мыслью, не то что словом, возможно вызвать катастрофу безо всяких мощных, с точки зрения материалиста, средств воздействия: дело только в объективно сложившейся адресации информации в матрице возможных состояний материи и уровнях мощности энергопотока, несущего информацию: то, что есть пренебрежимо малое воздействие на одном уровне в иерархически построенной системе, рассматриваемом изолированно от других, может уничтожить систему, через цепи взаимосвязей разрушив другие уровни в её организации.

Так и слова “духовная культура” — всего лишь “перст указующий”: для одних просто ненужный; для других — бесполезный по причине их самонадеянности и личного пренебрежения к происходящему в Мироздании.

Но при помощи “перста указующего”, или без таковой, человек может и сам увидеть то, на что указует “перст”, и найти этому место в своём внутреннем мире, который он взращивает в себе сам, и, исходя из которого, действует во внешнем мире. УТРАТА ДОСТУПА В СВОЙ ВНУТРЕННИЙ МИР ИЛИ ЕГО РАЗРУШЕНИЕ — ПОТЕРЯ СЕБЯ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ. Но внешний и внутренний миры — две части одного и того же — общего всем — Мироздания, взаимно обуславливающие друг друга контурами прямых и обратных причинно-следственных связей разной мощности и быстродействия.

В этом смысле внешний и внутренний миры — оба объективны и оба субъективны, а различие между ними только в объективной мере (через “ять”: h) возможностей человека оказывать воздействие по своему субъективному произволу на каждый из них.

На границе миров каждый человек — “таможенник”, в своём внутреннем мире — “садовник”; в чужом внутреннем мире — либо гость от Бога, либо осатанелый агрессор-бродяга.

Каждый человек имеет нравственное мерило (через h), в соответствии с которым он строит своё поведение: прежде всего во внутреннем и, исходя из внутреннего, — во внешнем мире. Многие имеют более, чем даже два нравственных мерила: один набор мерил — для внутреннего — их истинные личные нравы; другие — показные, — для внешнего. Они не задумываются о том, что Мироздание едино и целостно, и что в нём также действует нравственное мерило, иерархически высшее по отношению к любому из личностных мерил в Мироздании. И горе тому, чьё мерило не совпадет с Мhрой, в которой протекает жизнь Мироздания в устойчивости и в ладу (гармонии). Поэтому в итоге множеством и/или неопределённостью нравственных мерил, на основе которых действуют люди — даже в их снах и в мечтаниях, а не то что в их отношениях с внешним миром, — возможно обмануть только СЕБЯ. А есть и такие, что живут, как придётся, не задумываясь о том, что и откуда возникает в их внутреннем мире и, что они извлекают из него и сеют во внешнем.

Соответственно: ИСТИННАЯ ДУХОВНОСТЬ — не “указатель количественной меры иерархической значимости” (Б.М.Моносов “Бешеная скачка на бледном коне. Или по эту сторону магии”), а СООБРАЗНОСТЬ Мирозданию со всей его иерархической упорядоченностью причинно-следственных обусловленностей, начиная от Первопричины, ЛИЧНОСТНОЙ КУЛЬТУРЫ восприятия внутреннего и внешнего миров человеком и культуры взращивания им его внутреннего мира, пред-ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ его поведение во внешнем мире.

Духовная культура каждого человека произрастает в объемлющей её духовной культуре его народа и человечества в целом. Они оказывают взаимное влияние друг на друга. Но нет единообразной духовной культуры человечества. Откровенный сатанист, толпарь из “черни”, толпарь из “элиты” (будь они верующими в Бога или атеистами), толпа в целом, а равно ей — “иерархии личностей”; человек, т.е. не-толпарь, и человечность в целом не могут не обладать хоть какой-то духовной культурой. Но в любой духовной культуре как человека, так и множества людей в некой культурной общности, в кольцевой замкнутости во времени взаимно обуславливают друг друга: НРАВСТВЕННОЕ МЕРИЛО — МИРОВОСПРИЯТИЕ (т.е. внимание к происходящему во-первых, во внутреннем и во-вторых, во внешнем мирах) — МЫШЛЕНИЕ (средство взращивания и прополки всего во внутреннем мире и средство изменения нравственного мерила на основе текущего мировосприятия и сопоставления с хранимым памятью).

*        *        *

Вопрос только в том:

КАКИМИ КАЧЕСТВАМИ ОБЛАДАЕТ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА, ВЫРАЖАЮЩАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ДОСТОИНСТВО, СВОЙСТВЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ ВО ВСЕЛЕННОЙ.

*        *        *

Этот вопрос касается как личностей, так и обществ в целом. Если же обратиться к истории и этнографии, то, кроме откровенного поклонения дьяволу (сатанизма), можно выделить всего несколько “чистых” типов духовной культуры, сочетания свойств которых порождают всё их ощутимое многообразие. Условно их можно назвать так:

1. ШАМАНИЗМ — накуриться, нанюхаться, испить какого-нибудь специально сотворённого зелья, нарушающего нормальную генетически обусловленную физиологию организма: как клеток, так и систем органов. Вследствие отклонений физиологии от нормы изменяются мировосприятие и возможности человеческого организма, доступные для сознания. Если воля крепкая и освоены кое-какие знания и навыки, то получается “шаман” со “сверхъестественными” возможностями по отношению к окружающим его простым людям. Если воля слабая, знаний и навыков не хватает, то получается покойник, необратимо отравленный калека, наркоман, психопат — в зависимости от обстоятельств. Многие стороны этого типа культуры описал Карлос Кастанеда в книге “Учение дона Хуана” (и в других книгах). Современная наркомания — курение и пьянство, в частности, — её атрибуты, открывающие пути для вторжения бесовщины и шаманов через “экстрасенсорику” во внутренний мир пьющих и курящих толпарей с разными целями. Вследствие этого нарушения нормальной генетически предопределённой физиологии их организмов они могут быть управляемы извне путём “экстрасенсорной” активизации имеющейся в их памяти поведенческой информации; тем же путём может внедряться в душу и ранее несвойственная человеку информация.

Степень управляемости может быть различной в зависимости от возможностей того, кто пытается управлять, и возможностей выявить управление и оказать сопротивление со стороны того, кем пытаются управлять.

Ничего хорошего такое управление не несёт: ГКЧП, события 3-4 октября 1993 г. были бы невозможны в абсолютно трезвом и некурящем обществе.

2. ВЕДИЧЕСКАЯ — йогически-магическая культура, по-русски говоря — ЗНАХАРСКАЯ КУЛЬТУРА, поскольку Веды это — сведения, знания, передаваемые людьми друг другу, а от поколения к поколению преимущественно — внегенетически. Она отрицает зелья в качестве системного средства освоения человеком осмысленно контролируемых с уровня сознания психики расширенных, по отношению к обычному уровню толпы, возможностей поведения в Мироздании. К человеческой душе, организму, внутреннему миру человека по существу в ней относятся так, как программист-взломщик относится к вскрываемой им для использования в своих интересах информационной системе, снабженной средствами защиты от несанкционированного доступа. Обыденное понимание слова “знахарство” объемлет смыслом только некоторые грани ведической, знахарской культуры.

Сформировавшаяся в ведической, знахарской культуре в течение десятков тысяч лет (если не миллионов) система упражнений разного назначения позволяет достичь определённых, заранее предсказуемых результатов в расширении поведенческих возможностей человека. Этот тип культуры порождает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях; он живёт, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы — природные и государственные, — сметающие практически всё. Йоги Индии, Китая, ниндзя в Японии, многое в крестьянской культуре России — видимые проявления знахарской культуры, основанной на монополии на социально значимые знания узких групп, воспроизводящих себя при смене поколений преимущественно на кланово-замкнутой основе.

К её же авторитету апеллирует регулярное масонство библейской (Западной региональной) цивилизации в легендах о наследовании им прошлых достижений Атлантиды. Откровенно уголовная мафиозность — отрицание сложившейся знахарско-магической, ведической культуры, свойственной ей же вседозволенностью, которая не может осуществить свои притязания в сложившейся легитимной иерархии толп и “элит”. Возможности и достижения ведической знахарской культуры неоспоримы, но она так же, как и шаманизм, двояко небезопасна.

Во-первых, вся литература, описывающая разные стороны этой культуры, особое внимание обращает на опасность самостоятельных занятий ею без руководства учителя-“гуру”, уже продвинувшегося по избранному пути достаточно далеко. Статистика свидетельствует, что такие предостережения обоснованы: многие закончили жизнь как психи-самоучки в психиатрических “лечебницах”, ступив на путь как йоги- и маги-самоучки; закончили там потому, что кроме их Создателя защитить их души и сознание от всего того, чему своею отсебятиной они предоставили доступ к ним во внутренний мир, ставший после этого непригодным для жизни, Н Е К О М У.

Во-вторых, поскольку вся совокупность учителей и учеников в знахарской ведической культуре находится на разных стадиях в освоении потенциала возможностей индивидуального человека[38], то она породила представление о духовности, как об “указателе количественной меры иерархической значимости”: чем выше в “иерархии”, тем очевидно меньше тех, у кого можно учиться, и тем больше тех, кого очевидно возможно поучать.

Соответственно этому, каждый в ней работает в меру понимания на себя, а в меру разницы в понимании — на тех, кто понимает больше. При ранее оговоренном соотношении частот эталонных процессов биологического и социального времени[39], этот принцип — «работа в меру понимания на себя, а в меру непонимания — на тех, кто понимает больше» — обеспечивает устойчивость толпо-“элитарных” общественных образований (формаций, организмов).

На каком-то этапе развития построенной на этих нравственно приемлемых мировоззренческих основах цивилизации иерархически организованных толп и “элит”, “высшие иерархи” зарываются в своей вседозволенности и/или кто-то из “низших” действует “не по чину”, вследствие чего теряется управление и происходит катастрофа цивилизации, тяжесть которой определяется тем, какие силы в Мироздании им удалось обрушить на головы себе и их окружающим.

Но кроме того, как говорилось ранее, внутриобщественным “иерархиям” свойственно подавлять процессы самоуправления в обществе, что ведёт к накоплению ошибок управления и также чревато катастрофичными последствиями, если общество не успевает заблаговременно одуматься.

В целом же шаманизм и ведическая знахарская культура неотличимы друг от друга по общему им обеим свойству: это — культуры произвольных действий на свой страх и риск в пределах Божеского попущения.

3. ИСЛАМ — культура, описанная последний раз в Коране. Далее о культуре ислама речь пойдёт особо. Пока же отметим, что в современном русском языке слову “ислам” арабского языка однословного эквивалента НЕТ. Арабское слово “ислам” означает не поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, а осознанное приведение человеком своей личной ОСМЫСЛЕННОЙ, ЦЕЛЕСООБРАЗНОЙ воли в единство с Божьим промыслом. Насколько это удаётся людям, и насколько искренне они стремятся осуществить в себе ислам, это — другой вопрос. И далее в контексте настоящей работы слово “ислам” читателю следует понимать в указанном смысле, а не препираться, исходя из сложившихся у читателя представлений и понятий об исторически реальном вероучении ислама, о слове, пришедшем к нам из арабского языка.

В Коране утверждается, что нет содержательных различий, а тем более взаимных отрицаний, в тех учениях о жизни людей на Земле, которые были даны в Откровениях Свыше: Адаму, Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду и многим другим известным и забытым людьми Посланникам Божиим. Сура 3:78, 79: «Скажи: “Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано было Аврааму, и Исмаилу, и Исаку, и Иакову и коленам израильским, и в то, что было даровано Моисею и Иисусу, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Богу мы предаёмся”. Кто же ищет не ислама, как религии, от того не будет принято (объяснение в Судный день: по контексту), и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток». (А также 2:130, 3:93-105, 4:161, 41:43; здесь и далее, где нет особых оговорок, в переводе И.Ю.Крачковского, издания 1986 г. и стереотипных изданий).

Различия, которые существуют в исторически реальных иудаизме, христианстве, исламе, в их ветвях и сектах, проистекают не из различного смысла Откровений, лёгших в их основу, а являются либо формальными, извне видимыми различиями в обрядности, либо проистекают из человеческой отсебятины, извратившей изначально общий им всем смысл Откровений: «А те, по своему вероучению, раздробились между собой на разные толки, и каждая часть радуется тому, что у неё есть. Оставь же их до времени в этом водовороте» — Коран, 23: 55, 56.

4. БИБЛЕЙСКАЯ — АТЕИСТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА — вторичная по отношению к культуре ислама. Речь идёт не о том, в какой хронологической последовательности появились в истории слова “Закон Моисея”, “Библия”, “Новый Завет”, “Коран”, “Ислам”. Речь идёт о том, что библейская-атеистическая культура это внутриобщественная “элитарная” — реакция на появление учения об Исламе, как об осознанном человеком понимании и творении им в земной жизни воли Бога — Творца и Вседержителя. Библейская атеистическая культура современности включает в себя: иудаизм; “христианские” церкви, их секты; бездумное исполнение ритуалов многими, считающими себя мусульманами, и обращающими Ислам в поклонение молитвенному коврику под чтение Корана; материалистико-атеистические мировоззренческие школы.

В библейской атеистической культуре собраны хронологически различные, но взаимно сопряженные извращения культур, ДОЛЖЕНСТВУЮЩИХ (по их идеалам) принадлежать к типу, описанному в Коране. Библейская атеистическая культура это — искусственное насаждение в истории с целью не допустить Ислама — в арабском понимании этого слова, обозначающего способ жизни людей в ОСМЫСЛЕННОМ согласии каждого с Божьим промыслом и во вдохновении Им.

Библейская культура разнообразного идеалистического атеизма порождена одним из толков ведической знахарской-магической культуры. Им были внесены в культуры, основанные на различных истинных Откровениях, извращения, несовместимые с единым смыслом всех Откровений, плюс к тому: была организована подачка материалистического атеизма (для несогласных с извращёнными вероучениями). Извращения в каждой из ветвей библейской атеистической культуры не совпадают друг с другом. Поэтому каждая из ветвей — хоть в чём-то да права в своих обличениях прочих, однако, в их спорах не рождается истина, поскольку они не стремятся её осуществить в жизни, но каждая из них стремится утвердиться, потеснив другую.

В каждой ветви извращения достаточно значимы для того, чтобы каждый, выросший в её среде, стал безответственным толпарём, живущим по преданию и рассуждающим по авторитету. Одиночки, способные от рождения не воспринять извращений или изжить их из своего внутреннего мира, статистически редки и не представляют угрозы для устойчивого воспроизводства (из поколения в поколение) всей системы библейского безбожия при соотношении эталонных частот биологического и социального времени, характерном для толпо-”элитаризма” ранее XIX в.

В целом же культура библейского безбожия: — культура обращения в роботов подрастающих поколений; — оружие агрессии методом “культурного сотрудничества”, которое взрослые жертвы агрессии носят в себе. Это — боевой дезинтегрированный робот (т.е. разобщённый) на человеческой элементной базе, программа действий которого и средства управления коим распределены своими фрагментами по душам множества людей в каждом из поколений в их преемственности и зафиксированы в вещественных (обычно говорят: в материальных) памятниках культуры; но во внутриобщественных процессах эти разобщённые фрагменты программы действий робота складываются в целостность, взаимно дополняя одни другие в действиях множества людей. В результате общество возомнивших о своей свободе индивидуальных личностей ведёт себя в истории как несвободный робот, воспроизводя на протяжении столетий одну и ту же программу с некоторыми вариациями.

То, что слово “робот” появилось спустя тысячелетия после возникновения внутриобщественного явления массовой роботизации населения, не имеет принципиального значения. Суть роботизации населения не в словах, а в подавлении свободы воли людей и в ограничении возможностей развития личности любыми доступными угнетателю средствами. В культуре роботизации народов разрушаются Богом данные нормальные нравственность, мировосприятие, мышление подрастающих поколений, что и обращает взрослое население в толпу, управленчески зависимую от хозяев этой информационной системы. На внутриобщественном уровне хозяева — один из толков ведической магической знахарской культуры, осуществляющий построение глобальной толпо-“элитарной” пирамиды всеобщей роботизации, в которой предумышленная и БЕЗДУМНАЯ вседозволенность по отношению к тем, кто воспринимается как иерархически низший, подменяет собой истинную духовность. Это и отражено в цитированном ранее определении: “духовность указывает количественную меру иерархической значимости”. Иерархия регулярного масонства в знахарской культуре — подсистема-посредник между хозяевами этого дезинтегрированного робота и всеми в него входящими.

Культура библейского безбожия выражает принцип разделяй и властвуй. Каждая из её ветвей благонамеренна, что создаёт ей социальную базу. Но строителями глобальной толпо-“элитарной” пирамиды каждая из её ветвей лишена, избранным только для неё образом, самодостаточности воспроизводства в поколениях полноты достоинства человека.

Это подобно тому, как безрукий слепец в рюкзаке несёт зрячего безногого. Они говорят на разных языках, и потому их сопровождает переводчик: очень памятливый на слова, но инвалид правого полушария, почему он ничего не соображает, которого они вместе опекают. В целом же этот симбиоз калек всё же может существовать, хотя поодиночке пропадет каждый из них. Но дело в том, что каждый из них искалечен предумышленно и целесообразно по отношению к увечьям других и к целостности культуры библейского безбожия: они — не жертвы слепой и бессмысленной исторической стихии. Переводчик без соображения вдобавок ко всему ещё и одержимый, в инквизиторском понимании этого слова. Поэтому, следуя передаваемым им рекомендациям, все они вместе делают то, что необходимо одержащему левополушарного дурня-переводчика хозяину, но все калеки не знают этого.

У кого-то может возникнуть желание, чтобы ему были предъявлены доказательства правильности всего ранее высказанного о духовных культурах и духовности. Настоящая работа не имеет целью что-то доказывать или навязывать читателю свойственные нам мнения. В ней излагаются соображения, с которыми каждый волен согласиться или не согласиться по его разумению, после чего каждый может действовать по его произволу так, как посчитает целесообразным. В убеждении же нуждаются невнимательные и бездумные толпы и отдельные толпари, потому что им желательно со спокойной душой переложить свою ответственность за происходящее на чей-то авторитет; либо же заменить один авторитет другим.

Поэтому, кто хочет, пусть доказывает прежде других — себе, что всё ранее сказанное — ошибочно, ложно, сомнительно. Чтобы облегчить таким процесс доказательств, мы только напомним некоторые общеизвестные факты, касающиеся преимущественно библейской атеистической культуры, поскольку она доминирует в России-СССР и на Западе.

Мы не будем трогать бытовой атеизм-материализм толпарей, существующий по бездумной привычке, воспитанной школой и житейской суетой между работой, огородом, телевизором, мнениями знакомых и т.п. Обратимся к авторитетам материалистико-атеистической мысли. Ленинское определение «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности...» является первым в цепочке допустимых в мировоззрении атеиста логических тождеств: “материя” = “объективная реальность” = “Вселенная” = “Мироздание в его целостности и полноте”. Это означает, что, поскольку “материя” — изначальная, все частности обобщающая, философская категория, используемая для описания Мироздания, а в ней тонут все прочие термины, то смысловая адресация лексики в писаниях материалистов определяется субъективизмом пишущего и читающего. Вследствие этого субъективизма, понятийные границы дрейфуют непредсказуемым образом: это делает невозможным познание Мира и исключает взаимопонимание людей, что и предопределяет ошибки и катастрофы в самоуправлении общества на такой нравственно-мировоззренческой основе.

В частности, схема реального продуктообмена ни в одной общественно-экономической формации не может быть приведена к виду: I подразделение — производство средств производства; II подразделение — производство предметов и продуктов потребления; обмен капиталом между I и II (“Капитал”, т. 2, гл. ХХ), поскольку объективно существуют отрасли, обслуживающие оба “подразделения”. Марксова схема — весьма грубая форма учёта распределения в процессе потребления, а не модель, на основе которой возможно плановое ведение многоотраслевого хозяйства, на что претендовали диалектики-материалисты.

Ф.Энгельс завершил издание вздорного “Капитала”, а в “Анти-Дюринге” (отд. II, гл. V) вместо того, чтобы помочь, осмеял Е.Дюринга, совершенно правильно пытавшегося разделить демографически обусловленный спектр потребностей и деградационно-паразитический спектр. Е.Дюринг:

«Человеческие потребности как таковые (т.е. объективно предопределённые Свыше: — наш комментарий) имеют свою естественную закономерность, и росту их поставлены известные границы; временно переступать эти границы может только противоестественная извращённость, да и то лишь до тех пор, пока в результате этого не последуют отвращение, пресыщенность жизнью, дряхлость, социальная искалеченность и, наконец, спасительная гибель...»

Ф.Энгельс назвал это «пошлейшими пошлостями» и не признал разделение спектров потребностей исходной точкой развертывания политэкономической теории. Сам Ф.Энгельс, будучи согласным со всем вздором К.Маркса, до конца дней своих пропагандировал противоестественный абстракционизм — “трудовую теорию стоимости” с её “простым” и “сложным” трудом, которую “политэкономия” терпит более ста лет, вопреки тому, что трудозатраты и “сложность труда” реально невозможно измерить даже в непосредственно производственной деятельности, не говоря уж об интеллектуальной деятельности; тем более на основе “трудовой теории” невозможно оценить роль искусств и абстракций науки в жизни общества. Если же говорить об “общественно необходимом времени” как о мериле трудозатрат, то оно исчисляется от момента появления на планете вида Человек Разумный: это — единственная субъективно неоспоримая точка отсчёта. Кроме того, если не извращать смысл входящих в этот термин слов, то он вообще неприменим к личному (индивидуальному) труду человека или частному труду коллектива в общественном объединении специализированного труда множества людей.

Всё это означает, что марксистско-ленинская политэкономия метрологически несостоятельна, по какой причине является не общественно полезной наукой, а зловредным мысле- и словоблудием. Перечень несуразностей в марксизме можно продолжать. Но и материалисты иных толков, в ХХ в. менее распространённые чем марксисты, не дали людям ничего путного.

Наука, согласившись с материалистической доктриной, на протяжении последних столетий — всё более явно противопоставляла себя “религиозному” мракобесию, и сама стала мракобесием, вследствие чего и породила глобальный биосферно-экологический и общественный кризис.

Она, впав в материалистический атеизм (или философский агностицизм: — учение о непознаваемости бытия), была самонадеянна, невнимательна и не ощущала ограниченности освоенных ею знаний и возможностей. Поэтому она игнорировала, как несуществующие, ею же наблюдаемые объективные факты, опрокидывающие её авторитетные теории, описывающие разные частности в Мироздании как взаимно не связанные в Объективной реальности.

Не было никаких здравомысленных причин, чтобы более ста лет в науке спорили по поводу “тепловой смерти Вселенной”, поскольку Мироздание описывается гораздо большим набором параметров, чем тот, что входит в формулировки второго начала термодинамики, из которых проистекал бред о тепловой смерти Вселенной. Точно так же и с “теорией относительности” не согласуется массовая статистика астрофизических наблюдений, а упоминавшееся ранее наблюдение Н.А.Козыревым сверхсветовых скоростей поступления информации от удаленных астрообъектов[40] экспериментально отрицает одно из основных её положений.

Эти и другие факты означают, что культура мировосприятия, нравственное мерило тех, кто делал науку последние несколько столетий, выражали противоестественную духовность и были НЕСООБРАЗНЫ Мирозданию. И этой несообразностью, проявляющейся во множестве ложных мнений и ошибок, естественные и обществоведческие науки материалистического атеизма подтверждают правоту коранического предупреждения:

«А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану: он для него — спутник. И они, дьяволы, конечно отвратят их от пути, и будут те думать, что идут по прямой дороге» — Коран, 43:35, 36. «... И разукрасил шайтан им их деяния и отвратил их от пути, а были они зрячими» — Коран, 29:37. «... А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь (в контексте Корана — ад после Судного дня) — место пребывания их!» — Коран, 47:13. «А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведём так, что они и не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость — прочна» — Коран, 7:181, 182.

Материалистическая атеистическая наука, ее философия, выдвинула критерий истинности или ложности разного рода теоретических предположений: п р а к т и ч е с к а я проверка. И по этому критерию она сама негативным образом подтвердила правоту Корана, к которому относится пренебрежительно, всего лишь как к “литературному поэтическому памятнику” арабской старины.

А что хотела бы найти в древних Откровениях наука материалистов? — Чтобы в общество, нравственно неспособное к существованию без войн, грабежей, рабовладения, была ниспослана информация о том, как повысить энерговооружённость его и организовать использование ядерных технологий и электроники в целях угнетения жизни человекообразными? — Чтобы на этой основе стали создавать оружие и, в частности, технические средства роботизации живых людей? — Чтобы это свершилось на 1300 лет раньше, чем это стала делать наука злонравного общества, дошедшая до таких видов деятельности “своим умом”?

И Коран, как и другие Откровения, не содержит такого рода недопустимой по нравственному и духовному развитию людей информации. Все Откровения несут информацию, которую способен понять каждый, поскольку Бог есть Бог всех, а не только “светил” науки и прочей “элиты”; но не каждый способен принять такого рода информацию в душу, в качестве мировоззренческой основы всей своей жизни.

Технологии и их использование вторичны по отношению к нравственности и мировоззрению людей, вследствие чего напрасно искать их в Откровениях: в Откровениях говорится о Первичном и о нормальных отношениях людей с Ним. И Коран, в частности, сообщает всем, а науке материалистов атеистов в особенности: сура 10:37: «И большинство их следует только за предположениями. Но предположение ни в чём не избавляет от истины. Поистине, Бог знает то, что они делают!»

Это надо понимать как обещание абсолютной практической проверки всех высказанных людьми предположений, включая все гипотезы и теории науки и её атеистические учения в частности. Но, если практическая проверка предположений (гипотез) признана и материалистической наукой, то, чтобы быть честным, хотя бы перед собою лично, материалисту-атеисту следует обратиться к практической проверке других коранических сообщений:

Сура 2:182: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовёт Меня. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!»

Сура 2:158: «И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него — Милостивого, Милосердного!»

Сура 14:52: «Это — сообщение для людей, и пусть увещают им и пусть знают, что Он — Бог, единый, и пусть опомнятся обладающие разумом».

Сура 3:27: «... Бог предостерегает вас от самого Себя, и к Богу — возвращение (ваше и ваших дел: — по контексту)...»

В Коране часто следуют уместные для подавляющего большинства напоминания людям о том, что в распоряжении каждого из них имеются память и разум: 6:65, 6:98, 7:175, 12:111, 13:19, 14:52 (а также многократно и в других местах).

Те, кто хочет доказательств бытия Божия, прежде всего пусть ответят себе на вопрос: Какого Бога они лично хотят найти? — Слепую, немую, глухую, невнемлющую ничему и никому безумную абсолютную силу, действия которой ни в малейшей мере непознаваемы, абсолютно непредсказуемы и проявляются лишь в обилии бедствий разного рода в соответствии с поговоркой “посетил Господь”? Бог — для них — только слово, которым невежественные люди обозначают непознанное наукой, а объективно Бог — пустое место и не более того?

— Или же они хотят найти Высочайший Разум, который о всякой вещи в сотворённой Им Вселенной знающий, надо всякой вещью в ней мощный и потому способный снизойти до уровня внимания, разумения, понимания каждого, кто пожелает быть водительствуемым благим Божиим промыслом; кто пожелает жить в ладу Мироздания и потому обратится к Богу даже мысленно, вне ритуального церемониала одного из исторически сложившихся вероисповеданий?

Но не следует пытаться ставить над Вседержителем методологически несостоятельные эксперименты, подобные проводившимся наукой в 1950 — 70 гг. на тему “разумны ли дельфины”, “думают ли животные”. Любой разум уклонится от такого рода настырности, свойственной не внемлющему ничему и никому безумию, после того, как разум явит свою разумность недвусмысленным образом и будет отвергнут. Привычный взгляд о систематической повторяемости объективных результатов в неком эксперименте не уместен по отношению к ВЗАИМО-отношениям обладателей разума.

Тот, кто не согласен со сказанным и не внемлет, когда его внимание обращают на несостоятельность подхода, требующего систематической повторяемости “объективных” результатов, свидетельствует о своём не-РАЗУМ-ении: Во-первых, это отношения двух личностей, а не субъекта-исследователя и объекта исследований; Во-вторых, далеко не всё повторяется для дураков и невнимательных по-нескольку раз.

Это — вопросы живой этики: взаимо-отношений личностей, а не вопросы статистической обработки результатов “эксперимента” в отношении “объекта”. Разумеющим в большинстве случаев нет причин общаться с неразумеющими, пока те сами не приведут себя в разум и не обратятся сами, признав свои прошлые заблуждение и извращения.

И в отношениях с Богом всякое молитвенное общение с Ним — уникально и неповторимо. Однако, “молитва” без разумения во многом аналогична “разумению” вне молитвы. Пророк Мухаммад учил: «Раб Божий получает от молитвы лишь то, что он понял». Поэтому, если не превозноситься в потребительстве над другими людьми, над Мирозданием, над Богом — в конце концов и начале начал, — подобно Старухе из “Сказки о Золотой Рыбке” А.С.Пушкина; если быть внимательным к происходящему во внутреннем и внешнем мирах, то приводившееся кораническое обетование молитвенных диалоговых, несущих смысл отношений человека с Богом (сура 2:182) и с т и н н о:

«Он — тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите. Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость. А неверные — для них жестокое наказание!» — Коран, 42:24, 25. «Разве ты не знаешь, что у Бога власть над небесами и землёй и нет у вас помимо Бога ни близкого, ни помощника?» — Коран, 2:101. О том же в Евангелии: «... Всякий просящий получает, ищущий находит и стучащему отворят...» — Матфей, 7:7-11.

Если же кто-то, одержимый самонадеянностью, не внемля, творит свой произвол, пытаясь проломить лбом стену рядом с отверзтыми широкими воротами, которыми его же и зовут войти; либо норовит перекроить Мироздание в усладу своей похоти, то так вести себя — тоже его право (потому что ему дана Свыше свобода воли): до времени... Но стена всё же неизмеримо крепче его лба, а Объективная реальность мощнее возможностей, подчинённых его похоти. И о таких же сказано:

«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны (ибо): у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности» — Коран, 7: 178, перевод в понимании смысла пишущими, отличный от переводов И.Ю.Крачковского и Г.С.Саблукова.

Что избрать: религию или атеизм (сатанизм) — нравственный произвол каждого: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения» — Коран, 2:257. Внимательный же человек увидит, что в массовой статистике, казалось бы, не связанных друг с другом случаев существует статистическая составляющая, которая смещает всю статистику множества случаев в соответствии со смыслом молитв в сторону добра, БЛАГО-устройства общества и мира.

Зависимость статистики во множестве “бессвязных” случаев от смысла молитв и их искренности — доступна восприятию каждого человека, хотя ему и не дано видеть в земной жизни Лика Божия, в явлении Коего с ангелами многие хотели бы видеть неоспоримое знамение Его бытия. Но желаемое ими это явление Божие есть Судный день — окончательное подведение итогов всей деятельности множества людей в истории человечества и жизни каждого, после чего нет перемены судеб (Коран, б:8; 25:23, 24).

В такой, обусловленной молитвами, статистике видимой “беспричинности” бесследно исчезают неизлечимые болезни безо всяких к тому медицинских усилий; как утренний туман под лучами Солнца рассеиваются созревшие, готовые разразиться катастрофы; “случайный” разговор в пути между собой незнакомых людей приносит жизненно важную информацию; и многое другое идёт ко благу “само собой” без видимых причин и ощутимого противодействия...

Так протекает процесс множества взаимно дополняющих друг друга, бесконфликтных, свободных самоуправлений в иерархически высшем Богодержавии; протекает — по отношению ко всем, кто не противится Богодержавию, а ищет путей, чтобы принять его и войти в него: взаимно не связанные видимым образом “случаи” преемственно укладываются в хронологической последовательности в целостный объемлющий их процесс, развивающийся ко благу всех без внутренних конфликтов в нём.

Главное, что должно понять: молитва — не “объективный” эксперимент над Богом, не приказание Ему и не торг о цене за что-либо из Его милости. Такое отношение к молитве и Богу — нарушение древней заповеди, смысл которой един вне зависимости от слов и языка: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. (...) Не искушай Господа Бога твоего» — Лука, 4:8, 12. «Бог не нуждается в мирах!» — Коран, 29:5. «Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; Он перечислил их и сосчитал их счётом. И все они придут к Нему в день воскресения поодиночке. Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь» — Коран, 19:94-96.

Согласно Корану, раб Божий — не невольник Божий; не лишённый свободной воли зомби-биоробот: невольник по своей сути не может принять дар, поскольку сам он — бесправная собственность его хозяина; тем более невольник не может принять дар Божией Любви к нему. Верующий же — свободен и потому может принять таковой дар.

Это ясно показано в Коране. Когда Моисей убеждал в своей миссии фараона, некоторые члены иерархии знахарства Египта признали его посланником Божиим и уверовали, выйдя тем самым из неволи иерархии личностных отношений. За этим последовала реакция фараона: «Вы уверовали в Него (Бога по контексту) раньше, чем я позволил вам <...>» — сура 7:120. Но кто Богу не грешен — царю земному не виновен.

Можно понять тех, кто привык жить исключительно “своим умом”; жить не только вне молитвы, но и без формального соблюдения церемониала молитвы, — даже без упоминания всуе Бога. Многим из них трудно представить, как это: в век ракет, “информатики”, электроники, ядерных и “био” технологий — они — взрослые люди, получившие образование, по их понятиям достигшие кое-чего и сделавшие кое-что в жизни, — вот так: ни с того, ни с сего обратятся с молитвой к Богу... Как, имея всё это, можно остаться наедине с собой и осознать себя заблудшим в лесу жизни малышом-несмышлёнышем, который реально не может ничего, кроме как плакать от беспомощности, пока его не найдут? Как это — он, взрослый, полный сил и осознания своего места в обществе, может обратиться к Неведомому ему: “Боже, Вседержитель, Отец наш небесный... Прости мне, в чём ошибся я, обращаясь к Тебе... Яви милость Твою мне заблудшему: Выведи меня прямым путём в Твою истину...”?

Но если такой атеист будет честен перед самим собой, то ему придётся признать, что ничего, кроме инерции привычки, бездумно воспринятой с детства, и непонимаемой им предубеждённости и боязни быть карикатурно смешным в глазах “собственного Я”, о природе коего он редко задумывается, ему ничто не мешает искренне обратить к Милосердному хотя бы слова Ф.И.Тютчева: “Я верю! Боже мой! Приди на помощь моему неверью!” — коли он не может найти своих слов. И если после этого он будет внимательным к происходящему вокруг и внутри него, не будет гнать от себя к нему приходящих и обращающих его внимание к некоторым явлениям жизни, не замкнется в клетке прежних понятий и представлений о жизни и обществе, то он поймёт, что его Услышали, Поняли, Ответили.

Другое дело, будут ли его личные желания соответствовать смыслу Ответа; сможет ли он обуздать их и привести к согласию с Ним; сможет ли он следовать Ответам по совести НЕПРЕКЛОННО, вопреки осмеянию со стороны “собственного Я”, вопреки своим прошлым бездумным привычкам, вопреки боязни конфликтов с не желающими понять его, вопреки давлению авторитета своих знакомых, вопреки культурным традициям, которыми живёт окружающая его толпа и т.п.

Кроме того, нелишне подумать, по каким причинам “закоренелые атеисты”, которые, по их словам, не веруют ни в Бога, ни в чёрта, статистически чаще чертыхаются, чем вспоминают Бога, хотя бы всуе.

*        *        *

ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОЖИЯ БОГ ДАЁТ САМ КАЖДОМУ ЛИЧНО: ОН ПОИСТИНЕ ОТВЕЧАЕТ МОЛИТВЕ ВЕРУЮЩЕГО И ЖИВУЩЕГО ПО СОВЕСТИ. В соответствии со смыслом молитвы изменяется статистика “взаимно-не-связанных” множества случаев, если человек по совести ищет Правды Божией и своими делами — начиная даже с сонной мысли — отвечает Его промыслу. Жизнь в молитве и внимательности ко всему происходящему во внутреннем и внешнем мирах человека: т.е. практика опровергает атеизм как оторванный от жизни м е р т в я щ и й вымысел.

*        *        *

Для возобновления жизни человеком дóлжно понять, что осознанный, явный атеизм — ошибка мышления; ошибка в интерпретации восприятия происходящего в Мироздании.

Если есть некое число “х”, то невозможно определить, во сколько раз оно больше нуля и во сколько раз оно меньше бесконечности. Это — один из видов несоизмеримости. Подобно этому возможности человека, личности — неизмеримо больше некоего нуля, но возможности Бога — неизмеримо больше возможностей человека. Человек — своего рода “бесконечно малая величина” в Мироздании, но не ноль. Бесконечно малые величины в математике соизмеримы между собой, но они всё же бесконечно малы и несоизмеримы с любым фиксированным числом (включая ноль), а также они несоизмеримы и с бесконечностью. Любое число по отношению к бесконечности — бесконечно малая величина, но по отношению к нулю любая бесконечно малая — бесконечно велика, т.е. “б.м.”/0 ~ ¥ (порядка бесконечности).

Осознанный атеизм соответствует понятию “духовности” как указателя количественной меры иерархической значимости. Возникновение его подобно тому, что некая “бесконечно малая” знает, что она — не ноль, что она неизмеримо больше нуля. Она знает, что по каким-то возможностям своим она превосходит иные соизмеримые с нею “бесконечно малые”. Зная это, она ощущает своё одиночество во множестве “бесконечно малых” и не задумывается о своей несоизмеримости с бесконечностью. Всякая, ощущаемая ею, несоизмеримость её с чем-либо, в её восприятии, — есть несоизмеримость её с нулем. Бесконечность объявляется ею несуществующей или “дурной” просто потому, что ноль и бесконечность для неё неотличимы, но ноль ей известен как “сосед” по числовой оси. Либо же такая “бесконечно малая” в своём самомнении отождествляет себя с бесконечностью. Но поскольку такая “бесконечно малая” превосходит своими знаниями, интеллектом, некими возможностями другие, соизмеримые с нею бесконечно малые, то какая-то часть из них верит ей, что существует только ноль и “бесконечно малые” конечных порядков; верят, что несоизмеримо превосходящая все числа и величины бесконечность не существует, поскольку недостижима. Но бесконечность всё же не перестаёт существовать, а бесконечно малые всё же — бесконечно малые, даже если кто-то не может понять объективных абстракций математического анализа.

Атеизм — ошибочная реакция на собственное одиночество среди людей человека, индивидуально мощного разумом и знаниями. Он находит своё наиболее последовательное выражение в разных школах материализма и материалистического атеизма. Но это — всего лишь ошибочная интерпретация несоизмеримости возможностей Бога и возможностей, данных Богом человеку, с которыми последний не сумел (слово однокоренное со словами ум и разум) управиться.

Честному перед собой и людьми человеку гораздо проще из материалистического атеизма дойти своими мыслями до Бога, тем более что Бог ему помогает в этом стремлении к Истине, чем тому, кто считает себя истинно верующим, выбраться из м р а к о б е с и я идеалистического атеизма.

Идеалистический атеизм это — безбожие людей, проистекающее из человеческой отсебятины и из их одержимости бесовщиной в прямом понимании этих слов, но представляющееся людям в качестве религии. Все культуры религиозного безбожия активно учат тому, что в каждой из них почитается, во-первых, истинной верой в Бога и, во-вторых, жизнью в соответствии с заветами Божьими.

Но единственное, чего не может религиозность множества благо-ЖДУЩИХ людей ни в одной из них по отдельности, ни в их совокупности, это — явить своею жизнью: «... Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» — Новый Завет, Павел, 1-е Коринфянам, 14:33; «Бог с людьми кроток, милосерд» — Коран, 2:138; «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня» — Ветхий Завет, Псалом 49:15.

Если культуры материалистического атеизма построены так, что порождают в массовой статистике разумение (точнее, недо-РАЗУМЕНИЕ) вне молитвы, то культуры идеалистического атеизма построены так, что в массовой статистике порождают обильные пустословные “молитвы” (см. предостережение[41]) вне разумения (также см. заповеданное[42]) людьми происходящего. Поэтому множество благо-ждущих людей в культурах религиозного безбожия не способны к благой деятельности. Но, реагируя на пустословие “молитв”, разум человека порождает откровенный материалистический атеизм. Таким образом, безбожие всего лишь обнажается в культурах, внешне видимых, как религиозные, когда они дряхлеют и разлагаются.

Следование вероучениям религиозного безбожия разрушает то единство эмоционального и смыслового строя души, с которым входит в жизнь большинство новорождённых здоровыми младенцев[43]. Сохранить единство эмоционального и смыслового строя души до конца жизни (или обрести утраченное вновь, но уже будучи взрослыми) в них удаётся только статистически редким праведникам, в каждой из культур всегда стремящимся жить в единстве их свободной воли и Божиего промысла.

Ребёнок радуется лику матери, склонившейся над колыбелью; солнечному лучику; первым в его жизни цветам и снежинкам; плачет, сталкиваясь со злом, обращённым даже не против него лично, хотя объективно всякое зло — против каждого живущего, и ребёнок не ошибается, реагируя так на него; радуется и смеётся в ответ на добро. Он плохо относится к сказочному людоеду. А в детских играх их участникам довольно трудно найти добровольцев для исполнения роли отъявленных злодеев, даже понарошку. И если не удаётся найти добровольца или уговориться, то игра протекает при участии в ней воображаемого всеми злодея, физически отсутствующего. Это — выражение нормального единства эмоционального и смыслового строя души, которое преобладает в поведении большинства людей в их детстве.

Но вот дети выросли:

— Мать страшится подойти и сказать слово её повзрослевшему ребёнку, кровиночке;

— Язык столетиями удерживает сыновнюю скотскую “мудрость” «гуртом и батьку легче бить» (“гурт” — синоним стада скота);

— “Ревизор” Н.В.Гоголя — прошлый век; по существу сюжета — общественная трагедия, в чём убедились, начиная с 1905 г., многие, смеявшиеся над собою же, над носимым ими же в себе злом; но не проходит и двух столетий, а целые залы и телевизионная аудитория по-прежнему бездумно и бессовестно смеются в ответ на россказни Райкина, Жванецкого, Мишина, Горина, Петросяна, Задорнова и прочих, хотя НЕЧЕМУ СМЕЯТЬСЯ: осмеянное зло не перестаёт быть злом.

После осмеяния зло не исчезает, а распространяется ещё активнее потому, что оно воспринимается смешным, но не ЖИЗНЕННО ВРЕДНЫМ. Осмеяние же даёт только эмоциональную разрядку для бездумных и беззаботных, но не ключи к разумению возможностей, и не даёт средств к искоренению зла. И такие “сатира и юмор” по существу их — САМО-ЕДСТВО ОБЩЕСТВА ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ в прямом понимании этих слов; т.е. разновидность каннибализма.

— Идеалы справедливости в жизни общества вызывают ужас в душах “интеллигенции”, но в то же время уничтожается природа и культура вследствие социального “прогресса” без зазрения совести, а непонятливые “интеллигенты” самодовольно пишут диссертации и остепеняются в масонстве, и мало кому из них хотя бы “грустно конечно” (цитата из “теории пассионарности”); а ещё меньшее число задумывается “что делать?” (название известного романа), ибо в их понимании происходящие не-ЛАД-ности — “закон материалистической природы” или “неисповедимость путей Господних” и т.п., но не результат — в том числе их личной — беззаботности, бессовестности, распущенности.

— Властолюбцы же тем временем не успевают пожирать друг друга и множество прочих людей вокруг них, и нет необходимости, как некогда в детстве, выискивать и уговаривать кого бы то ни было, чтобы он стал людоедом по отношению к целым народам уже не понарошку; и людоеды из поколения в поколение (например, кланы ростовщиков Ротшильдов, Рокфеллеров) изображают из себя благодетелей человечества.

И столетиями нет дееспособных народов и церквей, чтобы остановить всё это зло, хотя население Земли к началу ХХ века превысило 1,5 млрд. человек и по статистике тех лет только 10 млн. было откровенных атеистов. К концу ХХ в. население по численности приближается к 5 млрд. человек, каждый из которых обладает потенциалом человечного достоинства, растрачиваемым в суете так же, как и во времена “религиозного” мракобесия, хотя церкви уже и не довлеют над обществами в большинстве стран.

То есть, пока всё это множество младенцев вырастало; пока они учились жить сами, глядя на жизнь взрослых, а в ХХ веке пристрастившись к кино и телевидению — фабрикам грёз; и пока взрослые учили их, объясняя жизнь словом, молчанием и делом, соответственно своему разумению, происходило разрушение того единства эмоционального и смыслового строя души, которым обладают большинство новорождённых младенцев. И так на протяжении всей истории библейской атеистической цивилизации; вне зависимости от того, господствует в ней идеалистический атеизм или же материалистический атеизм.

Разумение младенца не велико, но оно всё же существует, и оно — в согласии с его эмоциями и инстинктами, а также с окружающим миром. Разумение взрослого “больше”, чем разумение младенца, но единство эмоционального и смыслового строя души у большинства утрачено, вследствие чего они воспринимают Мироздание враждебным человеку, а не себя — утративших единство эмоционального и смыслового строя — враждебными к своим детям, другим людям, к самим себе, к Мирозданию и Богу — Творцу и Вседержителю.

Есть ещё одна сторона вопроса о единстве эмоционального и смыслового строя души: иерархическое отношение разума к инстинктам и социально обусловленным комплексам мотивации поведения человека. И здесь: либо разум ОПИРАЕТСЯ на инстинкты и культуру общества; либо разум — НЕВОЛЬНИК = СЛУГА инстинктов и бездумной мотивации социального поведения “я — как все” или “я — лучше, чем они”. И Различие между толпарями только в избрании каждым из них множества этих “всех”, “они”.

Если обратиться к этнографии, то во многих первобытных культурах инициации — посвящения перехода из детства во взрослость — приходятся на возраст до 15 лет. В ортодоксальном иудаизме полнота прав и обязанностей взрослого вне зависимости от пола — с 13 лет. Египетский фараон Аменхотеп IV (Эхнатон) вступил на престол в 14 лет и сразу же начал реформу, устанавливающую религию единобожия. Тутанхатон (Тутанхамон) вступил на престол после Эхнатона в возрасте 12 лет. Дмитрий Донской в возрасте 13 лет уже принимал участие в боевых походах Московского войска на равных со взрослыми ратниками...

Если о царственных персонах ещё возможно предполагать, что мальчики были разменными фигурами и пешками в политических интригах взрослых властолюбцев, то к правовым нормам культур древности, на основании которых жили множества людей из поколения в поколение, следует относиться серьёзно, поскольку они отражают устойчивую из поколения в поколение статистику развития в них человеческих личностей.

Исторически реально, что многие культуры издревле признавали человека полноправным и полноответственным за его действия ещё до завершения генетической программы телесного развития организма, прежде чем человек обретал половую зрелость. То есть СОЦИАЛЬНАЯ ВЗРОСЛОСТЬ ДУШИ наступала, у п р е ж д а я физиологическую взрослость тела, организма, в котором душа обитала. Правовые же нормы общества лишь фиксировали этот факт, выражавшийся в статистике поведения множества людей повсеместно на планете.

Единственное разумное объяснение этого состоит в том, что первобытные культуры и преемствующие им культуры ранних цивилизаций были устойчивы в Мироздании до тех пор, пока воспитывали (потому что умели воспитывать) детей так, что те, входя в возраст обретения телесного совершенства, уже были способны (за редким исключением) каждый, благодаря своевременному развитию мировосприятия, индивидуальной культуры мышления, волевых качеств и пр., вести себя полностью социально ответственно. То есть подавляющее большинство могло сдерживать инстинкты и социально обусловленные желания, осуществление которых разрушало общество в преемственности поколений в нём, а также и среду его обитания; большинство людей могло воздерживаться от принятия на себя заведомо невыполнимых ими обязательств, поскольку люди знали границы их личного профессионализма, т.е. мастерства, умения, навыков.

Отклонения от этой нормы безусловно были, но они не носили множественного характера по причине того, что жизненно ответственное большинство не умилялось им, а, видя в них опасность для общества и природы, пресекало: от простого лишения прав в обществе, которыми обладали взрослые, до изгнания или физического уничтожения недоразвитых и извратившихся в развитии.

Конечно, личный жизненный опыт 12 — 14-летнего подростка и его навыки отличаются от личного жизненного опыта зрелого 40-летнего человека, а тем более — от личного жизненного опыта, знаний и навыков завершающего жизненный путь “патриарха” любого дела. Но речь идёт не об объёме освоенной человеком в жизни информации, а о личностном качестве, которое в его поведении либо проявляется уже в возрасте 12 — 14 лет, либо которого нет и в 40. Но, если к 14 годам человек НЕ ПРИУЧЕН ЗАДУМЫВАТЬСЯ о последствиях его действий, а также редко способен воздерживаться от поступков, которые, как ему известно заранее, наносят ущерб окружающим и природе (либо последствия которых он предвидеть не может), то мала вероятность того, что эти качества проявятся, а тем более возобладают в его поведении, хотя бы к закату жизни. Ибо “Не научился Ванечкой — Иван Иванычем не научишься” — всему своё время: и воспитатели — родители и педагоги-профессионалы от яслей до школы — не вправе его упустить. По причине того, что старшие не воспитывают детей должным образом, в статистике толпо-“элитаризма” редки люди, способные сами в зрелом возрасте перековать свой характер и сформировать заново свою личность так, что она обретёт те качества, которыми они не обладали в юности (вследствие детской слабости и/или ошибок воспитателей).

Культуры же библейского атеизма во всех его видах воспитывают подавляющее большинство так, что вследствие разрушения единства эмоционального и смыслового строя души подавляющее большинство населения неспособно к жизненно ответственному мировосприятию и мышлению и, как следствие, — ко внешне видимому общественно ответственному поведению не только к 12 — 14 годам, но и в зрелом возрасте. Это касается как правящей “элиты”, так и “черни”.

И потому вся история библейской цивилизации полна самоедских войн, не принесших ей пользы, а итогом её деятельности стал глобальный биосферно-экологический кризис, ибо: «... осквернены и ум их, и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны (Ему — по контексту: наша вставка) и неспособны ни к какому доброму делу» — Павел, Титу, 1:15, 16. Вследствие извращённости в них ума и совести «Богу они приписывают то, чем и сами тяготятся» — Коран, 16:64.

Передаются слова пророка Мухаммада: «Каждый человек рождается муслимом (мусульманином — предавшимся Богу), и только родители делают его иудеем, христианином или идолопоклонником» (“Коран, перевод смыслов и комментарии” Валерии Прохоровой, Москва, 1993 г., с. 547).

Единственное, что изменилось со времён Мухаммада, — множество вероучений, извращающих Ислам в изначальном арабском указанном понимании этого слова, стало шире и включило в себя явное безбожие и исторически реальный “ритуальный ислам”. Но слова пророка Мухаммада указуют на единство эмоционального и смыслового строя души (и более того) при рождении ребёнка, которое впоследствии разрушается культурой общества, коей следуют взрослые и, в частности, родители. И соответственно для вероучителей и бездумно-бессовестно верующих в учениях идеалистического атеизма более всего неприемлемо рассмотрение по совести и смыслу вопроса о том, как и в чём в каждой из культур религиозного безбожия “предания старцев”[44] извращали, устраняли, подменяли собой единый и неизменный наиболее общий смысл всех Откровений: «Не меняется слово у Меня, и не тиран Я для рабов» — Коран, 50:28.

Вследствие извращённости вероучений и утрачивается единство эмоционального и смыслового строя души следующего им человека, и тем самым уничтожается согласие его свободной воли с Божьим промыслом, и человек творит зло своею отсебятиной и одержимостью, пребывая в самомнении, что если не всё, то большинство в его деятельности — в согласии с Божьим благим промыслом.

С точки зрения хранителей “чистоты” канонов вероучений и их последователей, рассмотрение по его существу вопроса об извращении, устранении и подмене преданиями старцев смысла Откровений есть вероломство. И настоящая работа — одна из наиболее “вероломных”.

Но как извращён смысл Откровений в вероучениях общества, — главный вопрос НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ, в прямом смысле этого слова, РЕЛИГИОЗНОСТИ каждого человека и религиозности культуры каждого общества: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» — Павел, Римлянам, 1:18.

Извращение же смысла Откровений при построении догматики (т.е. общепризнанного стандарта вероучения), в записях и толкованиях Откровений и в соотнесении всего происходящего в жизни с вероучением — каскадный усилитель лжи и злодейства. В нём протекает цепная реакция распада бездумных человеческих личностей подобно тому, как реакция распада урана-235 протекает в реакторах и оружии. Один сказал ложь — многие (по разным причинам в них самих) приняли ложь за истину; и каждый из этих многих понёс ложь в себе по жизни и так или иначе обольстил ею ещё многих других: из лучших побуждений — научить их Божией истине. Это — внутриобщественная система принуждения множества людей к объективному злодейству, греху, прикрывающаяся Божьим именем.

В конце концов материалистический атеизм обнажается в идеалистическом атеизме теми (и вбирает в себя ещё многих), кто, искренне не приемля изолганные в преданиях старцев Откровения, по разным причинам не смог ощутить или распознать за “старцами” и стеной их преданий Бога живого и Его Откровения как таковые.

Икона для молитвы необязательна, но иконы существуют. Многие из них украшены окладами из золота, серебра с драгоценными каменьями. Оклад может быть очень красив и притягателен эстетически, но он скрывает и запечатывает икону как таковую. Пример такого запечатывания — опубликованное в 1991 г. плакатом-календарём цветное изображение “Троицы” А.Рублева (1411 г.) в окладе XVII в. Хотя оклад повторяет абрис иконы, но живопись Рублева подавлена его золотом, так как сам оклад скрывает до 95 % площади живописи; а то немногое, что осталось вне его темницы, утонуло в блеске окружающего золота. На изданной массовым тиражом цветной репродукции плакате-календаре 1994 г. иконы в окладе “Казанской Божией Матери” дважды отчётливо видно неуместное клеймо фирмы Фаберже, превозносящейся в отсебятине: один раз — на нимбе; один раз — в деталях одежды.

Оклад же от утраченной иконы — в конечном итоге одна из рукотворных бессмыслиц мира сего: хотя он блистательно обрамляет дыры, но такой оклад — даже не бублик. Однако, с точки зрения ведической магической культуры знахарства, икона и оклад могут стать предметами силы, замкнутыми на соответствующие эгрегоры верующих. И потому ведической культуре иконы и оклады полезны, как и все прочие предметы силы.

Так же и “предания старцев” — стандартная догматика и вероучение, богомольцы-профессионалы и вероучителя-профессионалы — все вместе подобны окладу, но уже не на иконе, а на существе религии. В статистике существования толпо-“элитаризма” они заглушают и запечатывают религию. “Религия” же, в переводе с латыни, — “связь”, т.е. нечто как минимум обоюдное. И если не мудрствовать лукаво, то это — прежде всего внутриобщественного — прямое и без посредников общение с Богом каждого из людей лично по его совести. И это общение не может быть бессмысленным: см. Марк, 13:29 — 31, памятуя о том, что Бог единый — Бог всех народов, а Иисус вразумлял заблудших в извращения религии иудеев древности. Но если человек живёт в этом мире, то и понимание смысла бытия своего в нём обретается им как одно из следствий прямого общения с Богом по совести, т.е. это — одно из следствий религии среди прочих её следствий.

Запечатывая для людей религию в указанном смысле этого слова, богомольцы-профессионалы и вероучителя-профессионалы порождают религиозное безбожие, идеалистический атеизм, в котором: “Все церкви мира — лишь хранители былых Заветов и канонов. От их померкнувших обителей Творящий Логос отошёл...” Это — множественное общественное явление, описываемое словами Евангелий: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключи разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» — Лука, 11:52; «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» — Матфей, 23:13. В Коране о том же, 3:184: «И вот, взял Бог с тех, кому даровано Писание, завет: “Вы будете разъяснять его людям и не будете скрывать.” Но они бросили это за свои спины и купили за это малую цену. Скверно же то, что они покупают».

Разница только в том, что многократные коранические обвинения в извращении религии адресованы уже не только раввинату, но и “св. отцам” христианских церквей; а впоследствии под них попало и мусульманское духовенство, чье “разъяснение” Корана людям подчас отрицает то, что сказано в Коране прямо и недвусмысленно и чему учил пророк Мухаммад изустно. В частности, как явствует из экономического раздела настоящей работы, (имеется в виду “Краткий курс...”) воздействие ссудного процента ростовщиков-единоличников и организованного банковского ростовщичества, включая вкладчиков банков, на кредитно-финансовую систему и макроэкономику — неотличимо одно от другого. Соответственно, египетский муфтий Мухаммад Абдо не имел никаких оснований для издания в 1899 г. фетвы, согласно которой шариат не запрещает мусульманам вкладывать деньги в банки, чтобы получать прибыль со своих вкладов: это — вторичное ростовщичество, наращивающее мощь первичного ростовщичества кланов ростовщиков владельцев банков. И в наши дни многие мусульманские теоретики безосновательно исключают из коранического запрета на ростовщичество многие операции в сложившемся исторически под воздействием библейской концепции паразитизма способе управления хозяйственной деятельностью посредством кредитно-финансовой системы.

О священных писаниях религиозных культов в Коране сообщается:

«Для всякого предела — своё Писание. Стирает Бог, что желает, и утверждает; у Него — мать книги» — Коран, 13:38, 39. И сам Коран характеризуется как напоминание (в частности, 38:1, 74:54). Принимающие же его в качестве записи Откровения предупреждаются об их обязанности в отношении верующих иных религиозных культов: «А если они уверовали в подобное тому, во что вы уверовали, то они уже нашли прямой путь» — сура 2:131.

Из чего можно понять, что Писания, на которых основаны культы, в истории человечества подобны записной книжке с адресами и телефонами в кармане человека, к которой человек обращается только тогда, когда ему следует вспомнить то, что он забыл. Если его память легкодоступна, то записная книжка необязательна.

Так же и в культуре: живая религия — двустороннее общение живых людей и Бога живого; священное Писание в этом общении — не главное, ибо оно — напоминание о живой религии для тех, кто в неё не вошёл по каким-то его личным причинам. Но, если же писания изолганы, как об этом предупреждает Коран многократно, то, приняв их в качестве неусомнительной основы вероучения, невозможно обрести религию — общение с Богом живым в единстве эмоционального и смыслового строя души человека.

Человек может веровать и доверить свою жизнь Богу живому, а может веровать иерархиям знахарства земных церквей и их преданиям, собранным в “священные” тексты и ещё “более священные” их изустные комментарии для избранных. Это — две разных возможности обретения веры, хотя также возможно и смешение обеих возможностей. Но «по вере вашей да будет вам» — Матфей, 9:29. У нас нет причин привязывать это предупреждение исключительно к конкретному евангельскому эпизоду.

Извращение религии — выход людей за пределы блага для них. И в Коране сообщается 43:4: «Разве Мы отвратим от вас напоминание потому, что вы — люди, вышедшие за пределы?» И соответственно в Коране, в отличие от Библии, прямо определено внутриобщественное предназначение пророков, посланников: НАПОМИНАТЬ (но не принуждать!) людям о нормальном человеческом земном образе жизни в случаях, когда культуры обществ уклоняются от него в недопустимых пределах: 36:10, 38:7, 43:4, 52:29 и многие другие места. В связи с таким определённым пониманием роли пророков и писаний в жизни общества невозможно нам здесь миновать темы, которую многие поколения иерархов частично изъяли из Библии в ходе её цензуры. Так указание на цензурные изъятия в прошлом из древних текстов находим в издании Библии по благословению Патриарха Московского и всея Руси на современном русском языке на первой странице книги Бытие Примечании: «Слова, поставленные в скобках, заимствованы из греческого перевода 70-ти толковников (III в. до Р.Х.)...»

Пример такого изъятия, связанного с далее рассматриваемой темой, — в кн. Числа, гл. 14, где речь идёт о Божьем воздаянии древним евреям за их неверие Богу в период хождения их под руководством Моисея в Синайской пустыне перед вторжением в Палестину, заселённую в те времена Амаликетянами и Хананеянами:

«20 И сказал Господь [Моисею]: прощаю по слову твоему; 21 но жив Я, [и всегда живёт имя Моё,] и славы Господа полна вся земля: 22 все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, 23 не увидят земли, которую Я с клятвой обещал отцам их; [только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю, а] все, раздражавшие Меня, не увидят её».

Текст в квадратных скобках — восстановлен по переводу семидесяти толковников — Септуагинте. Предоставляется таким образом возможность сравнить смысл стиха 14:23 после восстановления изъятий с ущербным. Из сравнения обоих вариантов можно сделать вывод, что цензорам, по известным им причинам, желательно не привлекать внимания читателя к проблематике культуры нравственности (познания добра и зла) и культуры осмысления происходящего, становление которых имело место в период 40-летнего хождения по пустыне, последовавшего именно за эпизодом, описанным в кн. Числа, гл. 14. Также в квадратные скобки попала и целая колонка текста во второй главе 3-й книги Царств, в составе стиха 35, устранение которой позволило не привлекать лишнего внимания к факту родственных связей между династией египетских фараонов и иерусалимской династией Давида и царя Соломона. Многое, обладающее значимостью в связи с проблематикой организации общественного самоуправления в библейской цивилизации, попало в разного рода изъятия из канона Ветхого Завета. Что не попало в цензурные изъятия, то цензоры утопили в усыпляющем многословии библейских текстов. Не самая “приятная” тема изъятий и анализа их смысла не только для иерархий официальных церквей, но и для всевозможных оккультистов. Теперь перейдем к главнейшей теме, устраняемой из внимания верующих и неверующих в библейской цивилизации.

Когда Соломон приступил к исполнению царского долга, «явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе» — 3 Царств, 3:5. Соломон и просил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и РАЗЛИЧАТЬ (выделено нами; сравните с кн. Числа, 14:23), что добро и что зло. (...) И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого» — 3 Царств, 3: 9, 10. В Коране же прямо говорится: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: Может быть, вы пойдёте прямым путём» — 2:50. И тема Различения встаёт в Коране многократно: 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2.

Но именно тема Различения выпадает из того, что ранее называлось “религиозной пропагандой”; но она никогда не вставала и в антирелигиозной пропаганде. И многие из упрёков Христа фарисеям можно понять в смысле злоупотребления с их стороны Различением, которое им всё же было дано; в частности: «Лицемеры! различать лице неба и земли вы умеете, а знамений времён не можете» — Матфей, 16:3, — на наш взгляд, должно заканчиваться знаком “?”. «Лицемеры! лице земли и неба (по контексту — признаки погоды) распознавать умеете, как же времени сего (по контексту — признаков социальных явлений) не узнаете? Зачем же вы по самим себе не судите, чему быть должно?» — Лука, 12:56, 57.

Но эта тема — Р а з л и ч е н и е — ключи к распознаванию и к разумению, поскольку ни один вид деятельности невозможен, если предметы деятельности неразличимы на общем фоне происходящего: ни созидание, ни разрушение; ни агрессия, ни оборона. Ничего, кроме бессмысленной суеты невозможно совершить, если не дано Свыше Различения в той мере, которая необходима для успеха дела.

Коран же сообщает: «О те, которые уверовали! Если вы будете остерегаться прогневить Бога (вариант перевода: если вы будете благоговеть перед Богом), Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Бог — обладатель великой милости!» — 8:29.

Если кто-то скажет, что Различение — разновидность или часть “священного писания”, в которую собрано учение о добре и зле, то он построит ещё один вид талмудизма и выпадет из Ислама. В “талмудизме” такого рода он утонет сам и утопит ещё многих, ибо: «Если бы море стало чернилами для слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего...» — Коран, 18:109; из этого можно понять, что человеку не следует многословить догматизируя жизнь как таковую.

*        *        *

ВСЁ — РАНЕЕ ИЗЛОЖЕННОЕ И ПОСЛЕДУЮЩЕЕ — В НАСТОЯЩЕЙ РАБОТЕ ПРЕДПОЛАГАЕТ ПОНИМАНИЕ СЛОВА “РАЗЛИЧЕНИЕ” В СМЫСЛЕ ДАВАЕМОЙ НЕПОСРЕДСТВЕННО БОГОМ СПОСОБНОСТИ К РАЗЛИЧЕНИЮ ВСЕГО И ВО ВСЁМ ПО МЕРЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ В ЭТОМ ПОТРЕБНОСТИ У ЧЕЛОВЕКА, ЖЕЛАЮЩЕГО ПО ЕГО СОБСТВЕННОЙ ВОЛЕ ОСУЩЕСТВЛЯТЬ ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ, А НЕ НАСИЛОВАТЬ МИР, СЛЕДУЯ СВОЕЙ ОТСЕБЯТИНЕ РАЗНОГО РОДА.

*        *        *

Аят 8:29 Корана — ключевой к вúдению и пониманию всех сторон жизни. В частности, он объясняет причину всех прошлых неудач и НЕИЗБЕЖНОГО окончательного краха строительства толпо-“элитарной” глобальной пирамиды в ходе “жидо-масонского” заговора: Системы открытых и тайных посвящений, явных и неявных посвящений по умолчанию, системы упражнений развития человеком “сверхспособностей”, несомые шаманизмом и иерархиями кланов и личностей в ведической магической культуре знахарства, не дают Различения как способности, используемой человеком в темпе течения событий в жизни. Соответственно сказанному в аяте 8:29 о перспективах богоборчества, в Коране дополнительно сообщается: «Бог написал: Одержу победу Я и Мои посланники!» — 58:21. И до сведения противящихся становлению в обществе людей религии Ислама, в ранее указанном смысле каждого из выделенных слов, доводится: «Если бы Мы помиловали и избавили их от беды, то они упорствовали бы в своём заблуждении, скитаясь слепо» — сура 23:77. «... и Мы не наказывали, пока не посылали посланца» — сура 17:16. «А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведём так, что они не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость прочна» — сура 7:181, 182.

В полном соответствии со сказанным, вследствие лишённости Свыше Различения, иерархии личностей, обладая действительно многими знаниями и навыками, по не зависящей от них этой причине (аят 8:29), не заметили изменения соотношения частот эталонных процессов биологического и социального времени со всеми вытекающими из этого обстоятельства последствиями.

Поэтому иерархии личностей в системах посвящений могут только: произносить большее или меньшее количество пустых слов о “законе различения”, не обладая Различением-способностью. Свежий пример тому — Леви Х. Доулинг (1844 — 1911) “Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея”, пер. с английского, СПб, 1994 г., — очередная попытка иерархий посвящённых втереться в культуру ИСЛАМА и примазаться к ней, сохранив себя. На с. 14 в предисловии к “Евангелию...” от Леви читаем: «Леви потребовалось много лет, чтобы изучить закон различения (выделено нами) и настроится на ритмы Иисуса Назорея, Еноха, и их сподвижников». И этот тезис об изучении “закона” несовместим с кораническим утверждением 8:29: выбирайте, какой приемлем для вас.

Либо же иерархиям остаётся трактовать слово “Различение” в смысле разновидности “священного писания”, что наиболее явно выразилось в исторически реальном талмудическом иудаизме, который возник как внутриобщественная реакция на л и ш е н и е Свыше Различения — непосредственной способности — после того, как не вняли прямым увещаниям Христа и отвергли их, посягнув при этом на жизнь посланника Божиего.

Также и прочтение настоящей работы не даст Различения, поскольку Различение-способность — прямой дар Божий человеку вне зависимости от его образованности, наученности “законам” и освоения разного рода “сверхспособностей”. В конфликте с истинным Исламом, осуществляемым человеком или группой людей, все известные и неизвестные “сверхспособности” и “сверхвозможности” бесполезны для их носителей. Они могут быть нейтрализованы и сдержаны даже без применения ещё более мощных и эффектных “сверхспособностей” и “сверхвозможностей” простым лишением Свыше Различения в некоторый момент времени. Пока их носители ухищряются среди себе подобных и со-РЕВНУЮТ-ся между собой в их освоении, ВСЕГДА свершается нечто вне различения ими происходящего, что исключает возможность их успеха. Ниспослание же Различения-способности человеку в исключительной власти Бога (Коран, 8:29, 2:50 и др.), и потому все дела богоборчества в итоге тщетны для их зачинателей.

Они ошибаются и в том, что «тот, кто идёт по этой дороге (магии, йоги, посвящений — наш комментарий), не придёт никуда, зато он может идти по ней вечно» — Б.Моносов, “Бешеная скачка на бледном коне...”, с. 53. Подведение итогов будет: «Поистине, религия перед Богом — Ислам (т.е. принятие человеком Божьей воли), и разошлись те, кому было даровано Писание, только после того, как пришло к ним знание, по злобе между собой. А если кто не верует в знамения Бога... То ведь Бог быстр в расчёте» — Коран, 3:17. «Поистине, те, которые уверовали, и те, которые стали иудеями, и сабии[45], и христиане, и МАГИ (выделено нами) и те, которые придают сотоварищей (Богу), — ведь Бог различит их в день воскресения. Поистине, Бог о всякой вещи свидетель!» — Коран, 22:17.

Сура 25 Корана названа прямо: Р а з л и ч е н и е. В ней сообщается: Бог «создал всякую вещь и размерил её мерой» (пер. И.Ю.Крачковского, 25:2). Это сообщение позволяет понять, т.е. увидеть и осмыслить:

 1.     Мировоззренческие причины кризиса нынешней цивилизации.

 2.     Обнажить существо злоплодящего конфликта в ней обеих иерархий — церквей и академий наук: идеализма и материализма.

Объективная Реальность, соответственно сообщаемому в Коране, — это Бог истинный и сотворённое Им Мироздание — множество “всяких вещей”, но не одно только самобытное Мироздание без Бога. Частью Мироздания является и каждый человек. Мироздание — “материя”, но не “материя вообще” в неопределённых состояниях, как в “Материализме и эмпириокритицизме”, а материя — исключительно в разноОБРАЗНЫХ её возможных и статистически предопределённых, изменяющихся состояниях. Вся материя упорядочена. Иными словами, все “вещи” в объективной реальности обладают структурой, и нет БЕЗ-образной, т.е. никоим образом не упорядоченной материи, поскольку, даже “хаос” упорядочен. Последнее проявляется в том, что каждому “хаосу” присущи вполне определённые информационные статистические характеристики, по которым два любых “хаоса” различимы.

Слова “образ”, “упорядоченность”, “дух” хотя не синонимичны, но тем не менее в современном языке они по-разному указуют на не-материальную объективную сторону бытия неоспоримо материальных вещей. Это объективное нематериальное “нечто” в науке получило название информация, но при этом субъективный характер восприятия информации затмил в сознании материалистов (а также людей, не осознающих себя в качестве части Мироздания) её объективный характер и общность всей Объективной Реальности информации — упорядоченности. И всего лишь долей этой объективности информации довольствуется субъективизм каждого человека в его личностном процессе мировосприятия.

Вопреки мнениям о субъективном характере информации, в живых организмах генетическая информация не изменяет своего объективного качества вне зависимости от того, записана она на ДНК хромосом или на транспортной РНК, расшифровала генокод биология “субъектов” или нет. Так же и спектральный анализ позволяет объективно судить о химическом составе как удаленных звезд и иных астрообъектов, так и лабораторных образцов без проведения химических тестовых реакций, т.е. без вещественного контакта реактивов и экспериментатора с объектом исследований. Тем более неоспоримо, что один и тот же образ объективно существует и узнаваем: в пейзаже в природе, на картине, на фотографии и во внутреннем мире человека. И этот образ по его объективному не-материальному существу неизменен на разных материальных носителях; материальные носители отличаются между собой лишь полнотой его восприятия в себя, т. е. отличаются один от другого “информационной ёмкостью”.

Существует множество иных примеров, показывающих свойственность процессам, протекающим в Объективной Реальности, объективной нематериальной составляющей, не зависящей от их материального носителя и/или субъекта-наблюдателя. Науки и религии одинаково имеют дело с объективными процессами передачи и хранения объективной информации, протекающей на материальных носителях информации в Мироздании. Бог же надмирен, и информационно Мироздание в Нём и Он информационно в Мироздании.

Объективные материальные вещи (процессы) отличимы друг от друга и различимы в окружающей их материи постольку, поскольку возможно получить информацию о них. Это означает по существу — выявить различия в упорядоченности материи, различить ее состояния.

Различение, во всех смыслах этого слова, возможно только на основе соизМhРимости, проявляющейся в различии объективных частных мер в объективной полной многомерной матрице возможных состояний материи в Мироздании, которая — по отношению к информации в Мироздании — является иерархически организованной многоуровневой системой её кодирования. То есть Различение — процесс субъективного выявления частной информации во всей объективной информационной полноте Мироздания.

Если именовать матрицу возможных, статистически предопределённых состояний материи в Мироздании — равно иерархически организованную многоуровневую систему кодирования информации — одним словом, то это слово — мера (через h — “ять”, мера через “е” — однокоренное со смертью; о смысловой грамматике с буквой h мы находим полезным напомнить, хотя и пользуемся современной грамматикой, в которой запись смысла часто подменяется записью звучания). По отношению к материи мера это — матрица предопределённых её возможных и статистически упорядоченных состояний; по отношению к информации это — иерархически организованная многоуровневая система её кодирования. Все человеческие языки, коды, шифры и т.п. — лишь частный, внутриобщественный случай в ней. Соответственно тот мир, в котором человек живёт, и частью которого является сам, человеку возможно осмысленно воспринимать как процесс-триединство: материя — информация (образ) — мера (форма, в которой in-формация = содержание); материя и информация текут в мере-предопределении; материя пере-ОБРАЗ-уется в мере предопределённо.

Но также возможно общий всем Мир воспринимать как-то иначе. Жизнь в обществе со множественностью типов мировосприятия со временем, приводит к необходимости различать системы мировосприятия, мышления и внешне видимого поведения на основе каждого из типов мировосприятий; что в конце концов ставит перед вопросом: Какой из них наиболее сообразен и соразмерен Объективной Реальности.

В мировосприятии триединства “материя-образ-мера” разные образы (упорядоченности) различимы не более того, насколько человеком-субъектом освоена ОБЪЕКТИВНАЯ мера. Вследствие неполноты освоения человеком меры — по разным объективным (не зависящим от него) и субъективным (его личностным) причинам — человеческому непосредственному и техно-приборному восприятию доступны не все из состояний материи и не вся информация. Но невосприятие чего-либо человеку не должно самонадеянно отождествлять с объективным несуществованием этого в Объективной Реальности.

В осмыслении и описании всего происходящего в Мироздании-Триединстве человеку необходимо соотносить воспринятое с тремя, уже обозначенными, понятийными обобщающими категориями, понимаемыми в настоящем контексте так:

1. МАТЕРИЯ — то, что пере-ОБРАЗ-уется, переходит из одного состояния в другое и обладает упорядоченностью, изменяющейся в процессе воздействия одних материальных объектов (процессов) на другие. Материя конкретно это:

Ø вещество в твёрдом, жидком, газообразном состояниях;

Ø плазма, т. е. высоко ионизированный газ, в котором молекулы химических соединений теряют устойчивость и разрушаются, а атомы химических элементов теряют электроны;

Ø элементарные частицы и кванты разного рода излучений;

Ø статические и динамические поля в физическом природном вакууме, способные к силовому воздействию того или иного вида на всё ранее перечисленное;

Ø сам физический вакуум в невозбуждённом состоянии, рождающий из “ничего” элементарные части (кванты энергии) и поглощающий их так же внезапно, за что частицы получили название “виртуальных”.

В таком воззрении всё перечисленное прежде физического вакуума в невозбуждённом состоянии — физический вакуум в возбуждении.

Последнее высказано, поскольку порождение и поглощение виртуальных частиц физическим вакуумом возможно понимать и как указание на то, что все виды материи, кроме вакуума в невозбуждённом состоянии, представляют собой вакуум в возбуждении. Материя переходит из одного устойчивого состояния (балансировочного режима, равновесного устойчивого процесса), обладающего внутренней динамикой, в другое, излучая свою или поглощая извне в себя энергию. “Энергия” в физике определяется как способность к совершению механической работы, а все виды энергии переходят один в другой и эквивалентны в этом смысле друг другу. Но поскольку состояния материи (устойчивые равновесные процессы) отличаются энергопотенциалом (энергоёмкостью их внутренней динамики), а энергия не существует в Мироздании без её материальных носителей, то в настоящем контексте “энергия” и “материя” — эквиваленты. Различие в употреблении обоих терминов в том, что термин “материя” употребляется главным образом по отношению к устойчивым равновесным процессам (состояниям), а “энергия” к разного рода переходным процессам, поскольку она обуславливает возможность или невозможность их осуществления.

2. УПОРЯДОЧЕННОСТЬ, ОБРАЗ, ИНФОРМАЦИЯ — само по себе не материальное “нечто”, которое не зависит ни от качества его материального носителя, ни от количества материи (энергии) его несущей. Но без материального носителя это “нечто” в Мироздании само по себе не существует, не воспринимается, не передаётся.

3. МhРА (через “ять”) — предопределённая Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящая информацию во всех процессах; в том числе информацию о прошлом и о предопределённой направленности их течения, т.е. о причинно-следственных обусловленностях в их соразмерности.

Соответственно, есть разница в переводах Корана И.Ю.Крачковским и Г.С.Саблуковым аята 25:2: Бог «сотворил все существа и предопределяя предопределил бытие их» — Саблуков. Но оба перевода («МhРА» или «ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ») не отрицают друг друга, а обращают внимание читающего на разные стороны Богом предопределённой соразмерности бытия всего тварного.

В нашем понимании, Богом предопределена статистически описываемая многовариантность путей преобразований, а в этой многовариантности предопределена свобода воли человека, которая есть: свобода выбора вариантов, данных ему в Различение; и свобода в приложении его способностей в жизни при осуществлении избранного варианта.

Вследствие этого противоречие, которое многим видится в Коране, когда в нём одномоментно провозглашается и Божье предопределение (25:2, Г.С.Саблуков) и свобода воли человека («Каждый поступает по своему произволу...» — сура 17:86, Г.С.Саблуков), — кажущееся противоречие. В нём выражается ошибочность мышления человека:

·     либо утратившего свободу воли; либо лишённого Различения многовариантности выбора;

·     либо отождествляющего единственность свершающегося ВСЕГДА по Божьему предопределению со всей полнотой НЕ ВСЕГДА ОДНОВАРИАНТНО предопределённых Богом различных возможностей выбора жизненного пути, предоставленных Богом человеку;

·     либо претендующего своей свободой воли подменить объективно наивысшее предопределение, даже если человек и не понимает свойственных ему притязаний такого рода.

И эта система триединства материи-информации-меры — обобщающих понятийных категорий и их взаимосвязей — едина для осмысления и описания всего в иерархии Мироздания от микромира до макромира и обществоведения-социологии.

Сказанное о восприятии мира, как процесса триединства: материи, преобразующейся в мере-предопределении, — качественно отличается от господствующего в нынешней цивилизации тысячелетиями мировоззрения, в котором восприятие и осмысление происходящего строится на соотнесении с обобщающими категориями “пространство”, “время”, “вещество” (или 4 “стихии”, соответствующие агрегатным состояниям вещества: земля — твёрдое; вода — жидкое; воздух — газообразное; огонь — плазма, совокупность которых потом обобщили в термине “материя”), “энергия”, к коим в идеализме добавляются ещё “идеи”: от лично-субъективных до объективной “Абсолютной идеи”, свойственной Богу Творцу (или вечному богу-природе в пантеизме). Категория “дух” при этом трактуется то как разновидность “идеи”, то как разновидность “энергии”, а “материя” отождествляется с “веществом”, которое может статься и “бездуховным”.

Развиваясь на этой мировоззренческой основе, наука отделилась от церкви после того, как та попыталась своими догматическими предопределениями подменить предопределение Божие; вследствие этого и возник конфликт “материализма”, отвергнувшего объективность “идей”-информации, и “идеализма”, которые вместе ополчились на “мистицизм”, одинаково отрицавший догмы как материализма, так и идеализма, и пытавшегося как-то выразить мысль о целостности Мироздания.

Однако со второй половины ХIХ в. естествознание, избавившееся от диктата иерархов идеализма, всё же впало в кризис, а практическое приложение его теорий к решению назревших внутриобщественных проблем человечества — на основе роста техноэнерговооружённости и соответствующего обновления технологий — стало порождать ещё более опасные проблемы, чем догматическое мракобесие церквей. И глобальный биосферно-экологический кризис — причина, чтобы подумать о месте в Объективной Реальности мировоззрения, выросшего на многотысячелетнем соотнесении с обобщающими категориями “пространство”, “время”, “материя”, “энергия”, (“нематериальный дух”, в котором как-то слились и “энергия” и образы-информация).

Когда говорят об общей теории относительности, то крайне редко и поверхностно обращают внимание на то, что именно в ней обнажились фундаментальные мировоззренческие причины кризиса всей нынешней цивилизации и её науки. И уже совсем редко говорят о том, что эта теория не открыла путей выхода из мировоззренческого кризиса.

Понятия “пространство”, “время” издревле принадлежали к числу первичных обобщающих понятий. Они были поначалу даже взаимно независимыми характеристиками различных свойств объективного “вместилища” материального (и преисполненного “духа”) Мироздания со всеми в нём живущими. При этом, в понимании многих, “вместилище” Мироздания, объективно существуя, может всё же объективно существовать пустым, если из него изъять материальное Мироздание.

Но породив термин “пространственно-временной континуум”, физика под давлением экспериментов отказала “пространству” и “времени” в их взаимной независимости. А признав зависимость свойств “континуума” от обретающейся в нём материи, теория относительности отказала по сути и “пространству”, и “времени” в объективности их существования и первичности пустого “вместилища” по отношению к материальному Мирозданию.

Кроме того, пытаясь описать наблюдаемые объективные явления в микро- и макромире, наука произвела такие неудобопонимаемые словосочетания как “материальные свойства времени”; “причинность времени” — иными словами, обусловленность уже свершившегося прошлого ещё не свершившимся будущим; либо “одномоментное” существование в настоящем и прошлого, и будущего в некотором “непроявленном” их виде. Последнее стирает различие между причинами и следствиями в случае уподобления “объективного времени” киноленте, в которой виден только один кадр — настоящее, — а прошлое и будущее, однозначно определённые “сценаристом”, но неизвестные зрителю, — намотаны на бобины проектора и недоступны для восприятия большинства.

Но кризис мировоззрения первичности и объективности пространства и времени только нашёл в науке своё завершение: ДЕЯТЕЛИ НАУКИ, ПРЕБЫВАЯ ВНЕ РЕЛИГИИ, ВСЁ ПОНИМАЮТ ПОСЛЕДНИМИ ИЗО ВСЕХ ЛЮДЕЙ.

Со времён древности по настоящее время исторические хроники, биографии, искусство, взращённые на господствующем мировоззрении первичности объективных пространства и времени, многократно воспроизводят сюжет: попытка человека вырваться из “киноленты” предопределённого объективного “времени” в случае, когда некое предсказание предназначает неприемлемое ему будущее. Вырваться не удаётся, свершается трагедия: “Царь Эдип”; гибель Трои (Кассандра и Лаокоон, пытавшиеся её предотвратить); гибель А.С.Пушкина и М.Ю.Лермонтова, коим нагадала (точнее: нагадила) одна и та же гадалка; гибель “Титаника” в 1912 г., подробно описанная в романе М.Робертсона “Тщета” ещё в 1898 г.; государственная катастрофа Российской империи 1917 г., предсказанная многими, в том числе и М.Ю.Лермонтовым, и др.

Но всё, что неудобопонимаемо в мировоззрении, взращённом на основе объективности пространства и времени, совсем иначе выглядит в мировоззрении триединства материи-информации-меры (предопределения).

В объективной мере-предопределении “одномоментно” существуют все возможные варианты прошлого (так называемое “сослагательное наклонение истории”, которое якобы объективно не существует) и все предопределённо-возможные варианты будущего. Настоящее — это материя, имеющая конкретный образ, которая “помнит” — в самом общем смысле этого слова — образы прошлого и несёт в себе всю меру-предопределение. В мере-предопределении объективно существует соответствие: “реально свершившееся прошлое, памятное в настоящем” — “предстоящее будущее, обусловленное реально свершившимся прошлым”; иными словами, объективно предстоящее будущее соразмерно реально свершившемуся прошлому. В мере-предопределении этот образ “прошлого-будущего” существует действительно как размотанная “кинолента времени”, в которой все её кадры — просмотренные и предстоящие — видны “одномоментно”. Предопределённость — “свершившееся прошлое — объективное грядущее будущее” — обладает в настоящем устойчивостью: вследствие инерционности процессов и самокомпенсации за счёт возобновления утраченного на основе памяти о прошлом. Это преобразование прошлого через настоящее в будущее, протекающее в устойчивой предопределённости, и воспринимается человеком как объективная причинно-следственная обусловленность, и это понятие причинно-следственной обусловленности соотносится многими с объективностью “пространства-времени” как “пустых вместилищ” Мироздания с его причинно-следственными обусловленностями.

Свобода воли живого человека реализуется исключительно в настоящем как его, личностная способность к изменению причинно-следственных обусловленностей “прошлое-будущее”. При этом человек может поПЫТАТЪ-СЯ изнасиловать настоящее в поПЫТКЕ преобразовать его к желательному для него образу, но мощь Мироздания превыше возможностей насильника. И потому более результативен иной путь.

Человеку, в зависимости от состояния его личности, возможно непосредственное восприятие меры-предопределения, в полноте и детальности ее, несомой даже малым фрагментом материи (этим же свойством — фрагмент целого содержит целое — обладают голограммы). В русском языке слова “чувство меры” возможно понимать и в прямом смысле, как Богом данное шестое чувство (без иронии и кавычек) непосредственного восприятия меры-предопределения, сообразно которой — существующее объективно настоящее — преобразуется в будущее; т.е. чувство меры человека — восприятие им той Богом предопределённой меры, в которой протекает жизнь Мироздания.

Чувство меры может выражать себя на уровне эмоций как неосмысленные радость, торжественное спокойствие, дискомфорт, ужас, но может подниматься и на уровень сознания, и тогда объективная информация в некоторых образах доступна для субъективного осознанного восприятия и осмысления.

Свершившееся прошлое невозможно изменить. Настоящее невозможно изнасиловать, слепив из него желанное будущее. Но из чувства меры-предопределения возможно извлечь информацию о реальном прошлом и соответствующем ему предопределённом и причинно-следственно обусловленном будущем, а также и о всех возможных вариантах прошлого и будущего, объективно существующих в мере-предопределении “одномоментно”.

Обретя эту информацию, каждый человек обладает возможностью избрать приемлемый для него вариант будущего, после чего ему следует понять, что в объективно свершившемся прошлом порождает причинно-следственные обусловленности, ведущие к избранному желанному варианту, а что препятствует его осуществлению; либо отвергнуть неприемлемые варианты будущего и переосмыслить прошлое, им соразмерное.

Точно так же и переосмысление прошлого протекает на основе субъективного чувства объективной меры-предопределения. И переосмысленному прошлому в мере-предопределении соответствует некий вариант будущего и процесс перехода к нему, возможно неизвестные человеку: это целостная неделимая информационная единица вне зависимости от того, какая её доля доступа для восприятия, осмысления и понимания её человеком. Но тем самым человек порождает всю “киноленту времени” от “переосмысленного прошлого к соответствующему ему будущему” в своём внутреннем мире, которая отличается от “киноленты” “реальное прошлое — будущее”, хотя возможно, что он видит из неё только какие-то одиночные кадры и разрозненные сюжетные фрагменты.

И хотя этот процесс протекает во внутреннем мире человека, но внутренний мир каждого — часть объемлющего всех Мироздания. И Мироздание — объективное настоящее — определённо откликается на то, что происходит во внутреннем мире каждого из людей. Эта реакция может выглядеть как “застой”, обусловленный “броуновским” мельтешением бессмыслицы и привычного в головах многих; но люди могут порождать и синхронное единомыслие, которое может нетехногенно, неадминистративно и очень быстро преобразить многое вокруг них в соответствии со смыслом их синхронного единомыслия.

“Материальное” Мироздание откликается даже на мысль, и тем отзывчивее и податливее, чем более внутренний мир человека сообразен настоящему образу Мироздания и соразмерен объективной мере-предопределению.

Энергетическая мощь человека в этом единстве особой роли не играет, поскольку Мироздание откликается не на бессмысленный “мегаваттный” рёв, а на осмысленный зов, сколь ни был бы он слабым и тонущим в бессмысленном реве. Это потому, что на разных уровнях организации материи в иерархии Мироздания — различна “весомость”, значимость одного и того же количества энергии и одной и той же информации.

В сказанном здесь нет ничего нового. Так или иначе об этом говорили в разные исторические времена многие: в частности, В.О.Ключевский свою тетрадь афоризмов начал словами: «Закономерность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности». “Закономерность”, в лексиконе науки и контексте В.О.Ключевского, означает и предсказуемость для человека развития жизненных обстоятельств во многовариантном предопределении.

В настоящее время в нашей цивилизации многовариантные возможности и (массовые) множественные явления описываются аппаратом теории вероятностей и математической статистики. Этот аппарат работоспособен при условии, что возможно сопоставление: “описание определённого варианта развития (завершения) процесса, принадлежащего ко множеству вариантов, содержащему все объективно возможные варианты” — “вероятность” (или “статистическая частота”, повторяемость каждого из различных вариантов); иными словами, вероятность — неотрицательное число, не превосходящее единицы, сопоставляется определённой информации, образу. Само рассматриваемое множество определённых вариантов может быть при этом элементом в неком объемлющем его множестве и то, в свою очередь, принадлежать третьему и т.д.

Если пользоваться терминологией “теории вероятностей”, то неопределённое будущее, т.е. будущее вообще, не имеющее определённого описания, образа определённо наступает с вероятностью, в точности равной единице. Вероятность наступления определённо описанного будущего, т.е. имеющего определённый более или менее детальный образ в описании, всегда не превосходит единицы, поскольку возможно осуществление иного варианта из их объективно возможного множества (счётного или несчётного, конечного или бесконечного).

Понятие “вероятность” в математике неотъемлемо от статистических закономерностей, описывающих частотность, повторяемость каждого из различимых частных вариантов множественных явлений. Если статистические закономерности неизменны в течение длительных периодов времени или изменяются достаточно медленно, то их можно выявить и они могут быть использованы для описания прогностики, т.е. вариантов будущего. И вероятность реализации каждого из различимых вариантов, отождествляемая со статистической частотой в устойчивой выявленной статистической закономерности, по ее существу является мерой неопределённости в развитии процесса (равно мерой определённости, поскольку сумма (интеграл) всех вероятностей во множестве равен определённо единице).

Хотя термин “теория вероятностей” привился к математике, однако в ней это — не сущностный термин; сущностное название этого раздела математики — ТЕОРИЯ МhР НЕОПРЕДЕЛЁННОСТЕЙ, и к этому названию желательно со временем перейти, дабы не наводить тень на плетень словами-вывесками; “теория вероятностей в жизни” в её объективном существе не вмещается в математику, поскольку в теории вероятностей невозможно обойти молчанием вопросы этики, религиозности и теории управления; теория мер неопределённостей — это только математически формализованная часть теории вероятностей. Поскольку в Россию этот раздел математики пришёл извне, то вопрос о принятой в нём терминологии решился стихийно “сам собой” — и не лучшим образом, если смотреть на него, соотносясь с корневой системой русского языка и понятийной базой культуры.

Но для человека возможна сопоставительная субъективная оценка “вероятностей” — мер неопределённостей разных вариантов — вне каких-либо формальных алгоритмических методов, на основе его личностного чувства меры.

Мера неопределённости — значение “вероятности” варианта, статистическая частота, а также их оценки — с точки зрения теории управления — мера устойчивости переходного процесса, ведущего из определённого состояния, отождествляемого с настоящим, к каждому из различных вариантов будущего во множестве, в предположении, что:

 1.     Самоуправление в рассматриваемой системе будет протекать на основе прежнего его информационного обеспечения без каких-либо нововведений.

 2.     Не произойдёт прямого адресного вмешательства иерархически высшего, внешнего по отношению к системе, управления.

Первая из этих двух оговорок предопределяет, что, чем ниже оценка устойчивости переходного процесса к избранному варианту, тем выше должно быть качество управления переходным процессом, что соответственно требует более высокой квалификации управленцев.

Вторая из этих двух оговорок указует на возможность конфликта с иерархически высшим объемлющим управлением. В случае, если кто-то избрал зло и упорствует в его осуществлении и исчерпал Божеское попущение, то он своими действиями вызовет прямое вмешательство в течение событий Свыше и это вмешательство опрокинет всю его деятельность на основе всех его прежних прогнозов и оценок их устойчивости — мер неопределённостей.

Любая оценка значения вероятности, т.е. значения меры неопределённости — содержит в себе ошибку, если она не является пророчеством от Бога, и потому субъективные оценки неопределённостей никогда не должны отождествляться с точными значениями “0” или “1”, указующими на абсолютную неизбежность или абсолютную невозможность того или иного варианта.

Многое из того, что проходит ниже порога человеческого восприятия (или вообще вне его), а также в пределах ошибки, свойственной каждому из формально-математических методов моделирования, может иметь последствия, опрокидывающие все прежние представления об абсолютной неизбежности и абсолютной невозможности того или иного варианта. Божий Промысел — адресный и целесообразный — находит место в “хвостах” математических законов распределения, где плотность вероятности ничтожно мала с точки зрения многих практических приложений. Но вмешательство Свыше не беспричинно и не бесцельно: оно концептуально выдержано.

Вероятностные модели “теории вероятностей” — теории мер неопределённостей — не учитывают личностного фактора — меры духовности человека, известной одному Богу, — доминирующего во всех процессах управления, понимаемых как целесообразная реакция человека (обществ) на прогнозы и на развитие ситуаций в Мироздании.

Поэтому по отношению к любому варианту будущего, имеющего определённый образ, человек может оценить не только его вероятность при ранее сделанных двух оговорках, но и вероятностную предопределённость, понимаемую как оценка меры возможного, равная вероятности самопроизвольной реализации (на основе прежнего самоуправления и без вмешательства извне), умноженная на меру потенциала личности управленца. Хотя последняя величина в точности известна одному Богу, но тем не менее общественная практика показывает, что есть люди, под чьим управлением погибнет любое начинание, и есть люди, под чьим управлением свершится успешно казалось бы невозможное: «Кадры решают всё» — И.В.Сталин. А в книге английского этнографа ХIХ в. Э.Б.Тайлора “Первобытная культура” сообщается, что многие первобытные общества имели сложившиеся процедуры (ритуально оформленные), используя которые, они из числа детей в возрасте 7-14 лет заблаговременно избирали тех, чей потенциал развития души позволит им впоследствии стать квалифицированными управленцами, т.е. преобразовывать близкие к нулю вероятности желанных событий в близкие к единице вероятностные предопределённости успеха при их осуществлении.

Эти процедуры были погашены и извращены “элитаризовавшимися” кланами при переходе к толпо-“элитарному” общественному устройству, потому что в условиях кланово-“элитарного” угнетения общества “элите” важнее КТО управляет, но не важно КАК, поскольку она преобладает в сфере потребления. Обществу же, не раздавленному кланово-“элитарным” паразитизмом, важно, КАК управляют и потому оно ищет тех, КТО со временем будет способен управлять общественно приемлемым образом.

Необходимо понимать, что в основе любого управления лежат достаточная предсказуемость поведения системы под воздействием:

·     внешних возмущений;

·     внутренних изменений в ней самой;

·     управления, как такового.

Вследствие этого сам факт любого прогноза, а тем более распространение прогностической информации в обществе, — является управленческим действием и изменяет предшествовавшие ему меры неопределённостей в течении событий, т.е. вероятности и вероятностные предопределённости в пределах, допускаемых Высшим их предопределением.

*        *        *

Важное замечание: необходимо понимать, что, если в астрологии видеть науку об энергоинформационных ритмах взаимодействия Космоса, Земли, её биосферы и живущих людей, то астрология даёт прогнозы наиболее вероятного развития процессов в молчаливом предположении об отсутствии (или заблокированности) самопроизвольной сколь-нибудь эффективной управленческой реакции на неприемлемое течение событий со стороны тех, в отношении кого даётся прогноз; также, часто в молчаливом предположении, игнорируется и возможность целесообразной управленческой реакции на сам факт прогноза.

Для тех, кто не задумывается о соотношении прогностики, её “самопроизвольного” последующего осуществления и целесообразного управления, эти умолчания — средства программирования их внесознательных уровней психики на неизбежность исполнения прогноза. По отношению к бездумной доверчивой толпе такое кодирование психики прогнозами (реальными и мнимыми) — одно из средств управлению ею.

Астрологический прогноз — это более-менее точный прогноз внешних и внутренних обстоятельств по отношению к человеку и обществам, но не прогноз-предопределение управления, реагирующего на эти обстоятельства. Человек на прогнозы и обстоятельства реагирует по его духовности, на что указал В.О.Ключевский в приведённом афоризме. Тем более вне астрологии остаётся непосредственное адресное вмешательство Свыше в развитие обстоятельств, некогда предопределившее ритмику энергоинформационных процессов в Космосе, являющуюся предметом изучения и толкования в астрологии.

*        *        *

Прогноз отличается от пророчеств по источнику их происхождения, о чём будет сказано далее. Вне зависимости от способа и методологии прогнозов, для человечества характерно помнить о сбывшихся негативных прогнозах, пророчествах, а также предостережениях Свыше, отождествляемых с негативными прогнозами. Наряду с этим в истории крайне редки памятные сбывшиеся благоприятные прогнозы. Этому обстоятельству не находится объяснений в массово издаваемой литературе, а отношение большинства людей к прогнозам и предсказаниям, при соприкосновении с ними, — неправильное.

Из теории управления известно, что управленческой значимостью обладает преимущественно информация: об отклонении процесса от предписанного режима; о возможности такого рода отклонений в будущем; об уже возникших причинах, которые могут вызвать такое отклонение.

Бог — не тиран и не садист, поэтому в прогнозах и предсказаниях-пророчествах от Него: действительно даётся информация о катастрофичном и/или неблагоприятном будущем, в направлении которого преобразуется настоящее вследствие ВСЕГО (реально свершившегося) в прошлом и творимого в настоящем. На эту взаимообусловленность пророчеств и мироустройства (по существу: прогностики и результатов управления) наставлял первохристиан апостол Павел: «И духи пророческие послушны пророками, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» — 1-е Послание Коринфянам, 14:32, 33.

Соответственно ЕДИНСТВЕННО ЦЕЛЕСООБРАЗНАЯ реакция на негативный прогноз вне зависимости от того, как он получен (“интуитивно” или “научно обоснованно”) — переосмыслить известное прошлое и намерения на будущее в настоящем. Игнорировать прогнозы, как это дважды сделали троянцы (отвергли предостережения Кассандры и Лаокоона); бегать от грядущего, как это сделали царь Эдип и его родители; лезть на рожон, “испытуя судьбу”, т.е. искушая Бога, ничего качественно не изменив в себе, как это сделал А.С.Пушкин, предупреждённый о смертельной опасности его конфликтов с высоким блондином и многое ощущавший непосредственно сам; а также М.Ю.Лермонтов, повторивший во многом судьбу Пушкина; не заметить прогноза и забыть его, как сделали англичане, в результате чего погиб в 1912 г. “Титаник”; или как Россия под руководством Николая II влезла в две самоубийственных войны (1904, 1914 гг.) вопреки многим предостережениям — значит содействовать осуществлению негативного прогноза. «Бог не меняет того, что (происходит) с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них»[46] — так объясняется в Коране, сура 13:12, трагичность происшествий в жизни многих личностей и обществ. Кроме того, одному Богу известно, что Им предопределено однозначно и неотвратимо, а чему никогда не быть, как бы кто ни пыжился, реализуя ему данную свободу воли; и нет тому перемены и многовариантности в осуществлении вероятностей и вероятностных предопределённостей.

Российская империя производит особо тягостное впечатление в отношении её населения и правящей “элиты” к прогнозам-предостережениям. Коран хотя и был переведён на русский и массово издан в ХIХ в. Г.С.Саблуковым, однако для правящей “православной интеллигенции”, кичащейся своей особенной духовностью, он не указ. Но предостерегающая милость Вседержителя была столь велика, что в 1907 г. появилась опера Н.А.Римского-Корсакова “Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии”. В связи с этой оперой мы обращаем внимание на два знаменательных обстоятельства:

·     во-первых, Феврония показана как человек, пребывающий выше обрядности официального православия и несущий в себе непосредственную живую религию в неизбывном единстве эмоционального и смыслового строя души. Она — единственный человек во всей опере, обладающий этим качеством, которое выражается в том, что действия её во всех обстоятельствах безошибочны, т.е. не усугубляют, а разрешают проблемы;

·     во-вторых, это — единственное художественное произведение, в котором безо всех абстракций теории управления и научной терминологии просто показано, как должно реагировать на негативный прогноз (предуказание): в ответ на три последовательных покаяния, трижды изменяется предопределённое Свыше будущее тех, кто покаялся. То, что в религии называется покаянием, по его сути есть переосмысление прошлого и намерений на будущее.

Господь милосерден: знамения, негативные прогнозы, пророчества — предостережения, а не безсмысленные страшилки. Они даются за-благо-временно, чтобы людям успеть покаяться и изменить тем самым предопределённые людям грядущие последствия их же дел. Но российский правящий класс тогда оказался самонадеянно глуп и счёл оперу «вялой», «чрезмерно серьёзной по содержанию», «холодно-рассудочной» или «елейно-мистичной», «недостаточно строгой по отношению к предателю Гришке-Кутерьме»[47] и за такую кутерьму безсмыслицы в их головах достаточно строго поплатился после 1917 г. В 1994 г. постановка “Сказания” была возобновлена также в условиях кризиса в жизни общества...

Измышление лжи на прошлое, т.е. причисление к злодеям тех, кто творил добро, и представление добродетельными объективно порочных злодеев, по своему воздействию на грядущее обратны покаянию.

Кроме того, известна поговорка “накликать беду”. Существо дела сводится к тому, что внесение в настоящее информации о тех или иных возможных вариантах будущего изменяет вероятностные предопределённости различных вариантов. Это при бедственном характере вносимой информации может быть и программированием катастрофичного будущего.

От прогноза это отличается тем, что прогноз-предостережение вероятностно предопределённо уменьшает вероятности самопроизвольной реализации бедствий, открывая возможности своевременной целесообразной управленческой реакции на прогноз-предостережение, а “накликивание беды” — увеличивает вероятности её “самопроизвольной” реализации, замыкая информационно в целостный потенциал разрозненные фрагменты возможной в принципе, но ещё несозревшей беды, вследствие чего для благоприятного течения событий требуются дополнительные человеческие действия и вмешательство Свыше, направленные на нейтрализацию и разряжение вновь созданного целостного потенциала катастрофы.

Так, не умея соразмерно и сообразно реагировать на негативные прогнозы и пустые опасения (без реальных причин), высказывая безответственно или самонадеянно-непогрешимо мнения о бедственных перспективах в будущем, люди сами создают как себе лично, так и окружающим, бедствия и трудности, которые вероятностно предопределённо предстоит преодолевать им самим и тем, в чью судьбу они смогли неблагодетельно вмешаться. Поэтому толпы бездумных, не различая предостережений и программирования бедственного будущего, боятся плохих предсказаний и ненавидят тех, чьи слова о бедах в будущем сбываются.

*        *        *

ЧЕЛОВЕКУ ДÓЛЖНО УМЕТЬ РАЗЛИЧАТЬ, В КАКИХ СЛУЧАЯХ ОН ОТСТРАНЁННО ИЛИ ПРЕДОСТЕРЕГАЮЩЕ СОЗЕРЦАЕТ НЕГАТИВНЫЙ ПРОГНОЗ, А В КАКИХ СЛУЧАЯХ ДЕЯТЕЛЬНО, ВОЗМОЖНО БЕЗДУМНО, ПРОГРАММИРУЕТ БЕДСТВЕННОЕ ТЕЧЕНИЕ СОБЫТИЙ.

*        *        *

Соответственно такому Пониманию Меры-Предопределения в триединстве материи-информации-меры, объективных “пространства” и “времени”, как свойств объективного “пустого вместилища” материального Мироздания, не существует. Что объективно существует — то субъективно познаваемо. Это означает, что всё познаваемо объективно единообразно с некоторой субъективной несоразмерностью (ошибкой) познания. Что привносится в качестве ошибки самим субъектом-исследователем в познание — должно исследовать в самом субъекте.

Если смотреть на историю познания объективной природы пространства и времени, то — не было такого познания. Было много пустословия философов об их объективности, а реально была практика измерений. В ходе истории изменялась только эталонная база измерений. В основе эталонов измерителей пространства были: сам человек (локоть, шаг и т. п.); дуга земного меридиана; длина волны света в вакууме, излучаемого светильником на основе криптона-86 (изотоп элемента Периодической таблицы). В основе эталонов измерителей времени была периодичность астрономических явлений на земном небосводе (Луны, Солнца, Сириуса), а ныне “цезиевый эталон ЧАСТОТЫ и ВРЕМЕНИ” (выделено нами; Энциклопедический словарь, Москва, 1986 г.). То есть эталонная база измерений “пространства” и “времени” сближалась. И в принципе ничто, кроме приверженности привычному мировоззрению “независимости объективных пространства и времени” и кое-каких технических трудностей не мешает связать эталон времени с частотой световой волны излучения того же самого криптонового светильника, на котором основан эталон измерения пространства. Можно в принципе перейти и к иному объекту микромира, связав с ним оба эталона, но в любом случае с исчезновением объекта-эталона исчезнут и “пространство”, и “время”, как объективные процессы, несомые эталонным объектом; после чего останутся только пустые, объективно непознаваемые филологические абстракции “пространство” и “время”.

То есть, если идти от Мироздания как от целостного СВОЕОБРАЗНО РАЗМЕРЕННОГО объекта, частью которого является и сам человек, то понятия “пространство”, “время” вторичны по отношению к объективной мере-предопределению и понятию о ней. Они возникают в процессе прямого или опосредованного соотнесения наблюдаемого объекта (процесса) с неким подобным ему в некотором смысле объектом-эталоном, хотя это соотнесение не всегда определённо осознаётся. Один из путей соотнесения с эталоном даёт восприятие временной соизмеримости, другой — даёт восприятие пространственной соизмеримости. Знаменитая формула Е = МС2 связывает два способа измерения количества материи (возможно измерение единицами энергии и всем привычное — единицами массы) с пространственной и временной соизмеримостью. Даже если эта формула объективно содержит некоторую количественную неточность, тем не менее она отрицает объективную независимость пространства и времени как информационных характеристик, предопределённого в мере, бытия материального Мироздания.

Но ни один из путей соотнесения невозможен, если отсутствуют объекты, несущие в себе триединство материи-информации-меры, способные ко взаимодействию, один из которых избирается в качестве эталона, и с которым сравнивается (соизмеряется) другой. То есть “пространство”, “время” — не свойства объективного “пустого вместилища”, в которое помещено материальное Мироздание со всеми в нём живущими, а свойства самого триединого Мироздания, воспринимаемые человеком в качестве соразмерности (соизмеримости) фрагментов Мироздания, существующего как процесс вероятностно предопределённых МЕРОй переОБРАЗований МАТЕРИИ при отображении информации, переносимой вместе с энергией (материей) из одного фрагмента Мироздания в другой.

Объективные предопределённости для микро- и макромира принадлежат единой объективной мере бытия Мироздания, но они различны. Это находит своё выражение в различных свойствах “пространства” и “времени”, порождаемых самими объектами, по отношению к микрообъектам квантовой механики и макрообъектам классической физики и астрономии. То есть, если мировоззрение и миропонимание строить (слово однокоренное со словами “три”, “трое”, с-“троить” = собрать в единство “три”) в согласии с практикой объективных наблюдений и измерений, то кризис науки в целом и естествознания, в частности, а также кризис всей нынешней цивилизации — выражение её приверженности к мировоззрению, несообразному и несоразмерному Объективной Реальности.

Причиной же кризиса является не-Различение МhРЫ-ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ, которое, в свою очередь, обусловлено отрицанием цивилизацией живой религии Бога Истинного, дающего людям-непосредственно Различение, Предопределившего бытие Мироздания как процесса-триединства: МАТЕРИЯ переОБРАЗуется в МhРЕ-ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ.

Наиболее распространённое в нынешней цивилизации мировоззрение — дефективно и неизменно со времён фараонов. В подтверждение приведём цитату из “Книги для начального чтения” В.Водовозова (СПб, 1878 г.).

«Самая главная каста, управлявшая всем, была каста духовных или жрецов. Они предписывали и царю (т.е. фараону — наша вставка), как жить и что делать... Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит всё на свете, — богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, — бог СЕБЕК. Все, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и всё это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН».

То есть предельными обобщающими категориями, осознаваемыми в качестве первичных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются: 1) “материя” (вещество); 2) “дух”, понимаемый и как “энергия”, “сила”, и как управляющее начало, т.е. “информация”; 3) “пространство”; 4) “время”.

Хотя слова, их обозначающие, и трактовки при более детальном их описании неоднократно изменялись, но неизменным оставалось одно: информация (“образ”, “идея”, “упорядоченность состояний и преобразований”) понятийно сокрыта и неотделима в группе первичных понятий от “духа” = “энергии” = “силы”; “материя” = “вещество” при дальнейшей детализации соотносилась с четырьмя стихиями (агрегатными состояниями вещества: “земля” — твёрдое; “вода” — жидкое; “воздух” — газообразное; “огонь” — плазма). А невидимые для большинства людей общеприродные силовые поля, несущие упорядоченную энергию, смешались с информацией в “нематериальном духе”; природный вакуум — вовсе не пустота, а один из видов материи — стал “пространством-вместилищем”, а “время” стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности.

Понятие же мhры в таком мировоззрении — ...дцатая производная от первичных понятый, а “предопределённость” — неисповедимая несоизмеримость.

То есть наиболее распространённому мировоззрению в нынешней цивилизации свойственно смешение объективных разнокачественностей в каждом из обобщающих понятий, лежащих в основе мировоззрения; это — смещение понятийных границ во внутреннем мире человека относительно объективно данных разнокачественностей.

Многовековой спор обеих личностных иерархий посвящений в нечто — материализма (академий наук) и идеализма (церквей) — не имеет ни малейшего содержательного значения, поскольку протекает в пределах приведённого В.Водовозовым “амоновского” набора исходных обобщающих категорий: “вещество” (кое-что из “материи”), “дух” (“коктейль” из материи и информации самой по себе, которая не отделена от её материального носителя — энергии и силы предопределённых Мирозданию полей), “пространство” (вместилище), “время” (непостижимо), понятийные границы, которых смещены относительно объективно данных разнокачественностей.

*        *        *

Особо обратим внимание: энергия и информация — не одно и то же, хотя в лексиконе большинства современных “экстрасенсов” они отождествились. Простейший пример: в двоичном коде упорядоченности 0110 и 1100 различны, но энергия при их передаче может быть затрачена одна и та же; и любая из них (0110 или 1100) остаётся самой собой вне зависимости от мощности несущего её сигнала; кроме того, возможны процессы, в которых поток информации передаётся в направлении, противоположном направленности потока энергии.

*        *        *

Спор не-Различающих безмерен и потому не ведёт к Истинному и злоплоден. Не следует ложно мудрствовать на темы о неисповедимости путей и предопределений Господних и о несовпадении земных и надмирных идеалов добра и смысла зла. Исторически реально устойчивая дефективность мировоззрения неизбежно имеет своими последствиями для его носителей (личностей, социальных групп, народов, цивилизаций) непредсказуемые для них, ошибки деятельности, предумышленные и неотвратимые беды уже в земной жизни, поскольку смещение понятийных границ первичных обобщающих категорий — относительно объективно данных Свыше разнокачественностей — материи-информации-меры в их триединстве — порождает многократные каскадные ошибки мышления и разрушение интеллекта как процесса. Это касается как личностных, так и коллективных (соборных) интеллектов.

Вследствие этой цепной реакции злоплодия в цивилизации, в течение тысячелетий исторически объективной устойчивости толпо-“элитаризма”, общественное сознание, в своём стремлении вырваться из коловращения земного зла, — подобно коромыслу весов — раскачивалось от идеализма к материализму и обратно, но оставалось в пределах “амоновского” мировоззренческого набора обобщающих понятий и связей между ними. Однако и то, и другое состояния мировоззрения на уровне сознания — неустойчивые крайности, антагонистичные объективной информации, свойственной глубинам души; а культуры мышления на основе противоестественного понятийного аппарата предопределённо порождают мировоззренческие ошибки, что имеет следствиями более или менее явные процессы самоуничтожения как личностей, так и обществ, их несущих. Это и выразилось к началу ХХI века в глобальном кризисе цивилизации.

Кроме того, в истории можно выявить, что на естественные колебания мировоззрения наложился процесс преднамеренной его раскачки. Некто, гоняя толпу “интеллектуальных лидеров” — посвящаемых в нечто философов-профессионалов — из материализма в идеализм и обратно, фальшивил с мерой, раскачивая “коромысло весов” по своему усмотрению и, как казалось ему, сохранял монопольное своё понимание соразмерностей и предопределённостей бытия Мироздания. Это позволяло им быть кукловодами и угнетателями одинаково и “материалистов”, “идеалистов” — невольников Амона-Аминя с их искалеченным кривым (кривда, ложь, одноглазость и т.п.) мировоззрением.

Однако их монополизм на понимание соразмерности и предопределённостей не был полным вследствие установленного ими же монопольного доступа правящей социальной “элиты” к калечащему мировоззрение образованию. Поэтому в оседлых цивилизациях, даже с очень жестким толпо-“элитарным” разделением, в их биосферной основе — крестьянстве, живущем и трудящемся неразрывно с природой, — всегда есть ощущение, восприятие соразмерности Мироздания.

Оно находило и находит выражение в молчаливом отторжении народом официальной философии, навязанной “прогрессорами” правящей “элите”; а также в народных сказках о героях крестьянского происхождения и в поговорках, например, «Словарь живого великорусского языка» В.И.Даля: Что ни город — то вhра, что деревня — то мhра, которая прямо указует на ограниченность мировосприятия и мировоззрения городского населения (к которому принадлежит “интеллектуальная элита” несоображающих книгочеев) по сравнению с сельским, не утратившим непосредственного ОБЩЕния с биосферой Земли в её соразмерности: принимаемое на веру из книг и т.п. для большинства доверившихся — вне непосредственного восприятия через чувства, в том числе вне восприятия через чувство мhры.

В связи с информационным противоестественным давлением на человека современной техносферы также необходимо указать на особую роль кино и телевидения: сценаристские, операторские ухищрения, комбинированные съёмки, компьютерная графика и монтажный стол позволяют создать даже на основе подлинной кинодокументалистики заказную ложь и показать небылицы как истинную реальность (кроме того им доступен ещё один вид лжи: зрелищные искусства и средства массовой информации лгут, показывая подлинные факты, подменяя “экранной статистикой” жизненную статистику того же класса фактов). И это будет принято на веру как объективная истина — “сам видел”, — если в человеке подавлено чувство меры и извращено мировоззрение в его полноте и целостности восприятия детальности, сообразности и соразмерности Объективной Реальности.

То есть, принимая нечто на вhру, должно осознанно сообразовываться с мhрой и различать в предложенном на вhру несообразности, несоразмерности и предумышленную ложь как повествованием, так и умалчиванием, и демонстрационным извращением жизненной статистики.

Различение — способность, даваемую и равно сдерживаемую Богом, — мы понимаем, как осознанное восприятие человеком в Объективной Реальности разнообразных частностей; иными словами, как выход чувства Меры на уровень сознания в иерархически организованной психике человека. И соответственно, в терминологии нынешней науки, кораническое сообщение 25:2 можно выразить так:

Всякой материальной вещи в Мироздании его Творцом придана упорядоченность (информация, образ) по мhре (через “ять”) их, а различие частных мhр позволяет воспринимать информацию, равно различать частные процессы (вещи) в Мироздании.

Но принятие коранического сообщения 25:2 в качестве объективной истины, причём подтверждаемой всем жизненным опытом без исключения на памяти нынешней цивилизации, отрицает одинаково и материалистическое, и идеалистическое мировоззрение по их ущербности. Как следствие, исчезает и мировоззренческий конфликт, и разделение между наукой и религией; конфликт между освоенным людьми знанием и верой в сообщенное Свыше, но не освоенное знание.

Это тоже подтверждено исторической практикой. Свидетельство тому — названия наук “Ал-гебра”, “Ал-химия”, в которых “Ал” — определённый артикль арабского языка; астрономия также использует термины “зенит” (искажённое “земт”), “надир” и др., пришедшие из арабского языка. Без терминологии с определённой адресацией слов к жизненным событиям в их взаимосвязи невозможна передача знаний от поколения к поколению и развитие культуры.

Спесиво высокомерная библейская Европа забыла, что многое в привычной терминологии её науки пришло из культуры Ислама в лексических формах арабского языка в эпоху расцвета коранической цивилизации до того, как исторически реальный ислам успел выродиться в поклонение молитвенному коврику под чтение Корана в толпо-“элитарном” обществе, признавшем господами над людьми иных людей помимо Бога вопреки кораническим предупреждениям 8:30, 31 и 5:48: «Не бойтесь же людей, а остерегайтесь (бойтесь: Крачковский) Меня!»

Такого рода “забывчивость” есть невнимательность и неблагодарность, и она представляет опасность — прежде всего для самих “забывчивых”, поскольку, утрачивая прошлое, люди утрачивают и будущее.

Расцвет же науки в культуре Ислама вскоре после обретения Корана — закономерен, ибо Бог о всякой вещи знающий, над всякой вещью мощен, а человеку Он даёт всё необходимое, если тот не отвергает Его благую Вседержительность. Точно так же гонения на науку и неприязнь к ней христианских и прочих церквей в прошлом и в настоящем — знамение их осатанелости.

*        *        *

В сложившихся открытых (а не тайных) модификациях ведического знахарского мировоззрения, в нашем его понимании, понятию меры бытия Мироздания отчасти соответствует понятие непроявленного, поскольку, объективно как полнота и целостность, мера в каких-то её фрагментах может быть наполнена материей (энергией) ниже порога чувствительности субъекта, а субъекту может не быть дано Различение, позволяющее ему увидеть проявление события на окружающем его фоне-помехе. Само же проявление — объективная выдача информации о своём существовании в окружающую, материальную среду сообразно и соразмерно способности субъекта-адресата к её Различению. Поэтому, что “непроявлено” для одного, ясно проявлено для другого.

Понятие “кармы” — соразмерность прошлых “посевов” дел человеческих последующим за “посевами” “жатвам”, его личным и его окружающих. То есть оно также проистекает из осознания людьми некоторых аспектов Богом предопределённой меры Мироздания — осуществления причинно-следственных обусловленностей ею жизни Мироздания. Бог выше Мироздания и “кармы” — предопределяемой Им соразмерности жизни Мироздания. Поэтому кто хочет, имеет возможность тешиться “игрой в построение своей кармы”, но есть и иная возможность: обращение к Богу Истинному без посредников и отзывчивость на Его обращение к человеку, поскольку Бог способен освободить человека от “кармических реакций” и их последствий, если человек изменяет свой внутренний мир и своё поведение в Мироздании угодным Богу образом.

Различение-способность, даваемая Богом человеку. Обретая её, человек способен осознать, что в его мировосприятии “нечто” отличимо от остального. Информация объективна, но восприятие её и осмысление воспринятого субъективно. Но как объективная информация (объективные образы), представляющая собой это “нечто” (или связанная с “нечто”) будет преобразовываться человеком, которому она дана в Различение, и как она воздействует (будущее совершенное грамматическое время) на его внутренний мир, и его поведение во внутреннем и внешнем мирах, зависит от:

 1.     нравственного мерила;

 2.     культуры мировосприятия;

 3.     культуры мышления конкретного человека.

Это “как” реализуется человеком во многошаговом процессе:

 1.     Человек может не обратить своего внимания на явленное ему в Различение.

 2.     Обративший внимание может отмахнуться от явленного, не придав ему значения (“ложь — истина”, “добро — зло”, “допустимо — недопустимо”, не моего ума дело и т.п.).

 3.     Тот, кто не отмахнется, может явленное соотнести на основе его нравственного мерила с теми образами, понятиями, их взаимосвязями, которые уже есть в его внутреннем мире, и может удовлетвориться тем, что интерпретируют явленное как комбинацию ему уже известного; не поняв, что не всё из явленного ему в Различение возможно “разложить по полочкам”, уже имеющимся у него; что для освоения ему явленного — ему же и следует сработать “новые полочки” — образы, понятия, средства выражения мысли — и сделать их, кроме как ему самому, больше некому. А делать “полочки” это — большой внутренний труд.

 4.     Кто-то увидит, что явленное ему в Различение “не лезет” частично или полностью в его сложившееся мировоззрение и представление о Мироздании на основе его прежних понятий, образов, языковых и иных средств выражения мысли и их взаимосвязей и это станет “концом света” в его внутреннем мире, его личностной жизненной катастрофой. Даже если он будет отрицать это, постаравшись забыть свершившийся в нём “конец света”; либо “не заметит” катастрофы, — то он станет внутренне мёртв, даже при внешней видимости живости, потому что объективно свершившееся прошлое, включая “конец света” во внутреннем мире, не изгладить, “яко не бывшее”; а в прошлое нет возврата в “объективном времени”, по причине небытия такового.

 5.     Кто-то поймёт, что его прежние представления о жизни Мироздания и своём пути в нём были несообразны и несоразмерны Объективной Реальности, и чтобы жить дальше, ему должно изменить себя, т.е. свой внутренний мир.

 6.     Если же после этого человек способен перестроить и ПЕРЕСТРАИВАЕТ (это разные вещи: сколько способных бездельников!)

Ø своё нравственное мерило соразмерно Объективной Реальности;

Ø взрастить сообразную ей культуру мировосприятия и культуру мышления, и очистить от несоразмерностей и несообразностей свой внутренний мир, и на этой основе строго вести себя в жизни в свободно избранной самодисциплине, то в нашем понимании это и есть со-творение себя человеком в живой религии по Божьему предопределению. Самодисциплина — не утрата свободы, а отказ от распущенности; она не может унизить и не унижает человека: даже Бог избрал для Себя Самого самодисциплину: Бог предначертал для Самого Себя быть милостивым (Коран, 6:12).

“Придать значение”, “подразумевать”, “вести себя”, “освоить”, “осмыслить”, “так или иначе” — слова, ставшие пустыми связками речи в поверхностных мелких умах, но изначально очень точные, глубокомысленные и понятийно ёмкие.

*        *        *

Завершившийся абзац весьма обще описывает этапы многошагового ветвящегося процесса, который может быть прерван самим человеком в любом его месте по самым разным личностным причинам: от обыкновенной рассеянности и распущенности во внутреннем и внешнем поведении, когда несколько одновременно выполняемых таких алгоритмов мешают друг другу и ни один из них не может завершиться вследствие ограниченности возможностей человека в преобразовании информации в его внутреннем мире; до неосмысленных страха и ужаса перед возможностью доведения этого процесса до конца и страха перед его результатами. Кроме того, личность может нести в себе не осознаваемые ею нравственные, интеллектуальные и иные запреты, подчиняясь которым человек остановит этот процесс в глубинах своей души гораздо раньше, чем поймёт причину остановки; или даже раньше, чем неосмысленные эмоции ужаса и страха выйдут на уровень сознания в его психике.

В связи с такого рода эмоциональными торможениями процесса освоения явленного в Различении мы приведём ещё одно кораническое сообщение: 2:286: «Не возлагает Бог на душу ничего, кроме возможного для неё». Соответственно 2:286, если человеку, старающемуся искренне осуществить в себе Ислам, дана в Различении некая новая информация, то это означает, ЧТО ОНА ЕМУ ЖИЗНЕННО НЕОБХОДИМА; что он уже может, что он уже внутренне готов к тому, чтобы выдержать её воздействие на течение событий вокруг него и на его внутренний мир. И ГЛАВНОЕ: дана она к его же благу. Страхи и ужас, как эмоциональная бессмысленная реакция на соприкосновение с некой информацией, в этом случае проистекает из несообразностей и несоразмерностей во внутреннем мире самого человека, которые человеку же и должно устранить; или являются наваждениями извне, которые ему следует научиться выявлять и научиться защищать от них свой внутренний мир и поведение.

Даваемое Богом в Различении объективно не является пугалом, показываемым с целью вызвать безсмысленные эмоции ужаса, страха, истерику, сумасшествие, но субъективно человек может обрести всё это: так и о Коране в нём же самом сообщается: «Писание, ниспосланное тебе, благословенно, чтобы обдумали его знамения и припомнили обладатели разума» — 38:28; и из Корана же можно узнать: «И ведь он — несчастие для неверных» — 69:50. Быть же верным или неверным — субъективный произвол человека: Бог являет истину, но не вгоняет её в психику людей вопреки этике свободы их воли.

Принципиальное отличие духовной культуры Ислама от духовной культуры шаманизма, ведической-магической духовной культуры знахарства и атеизма, в коих, следуя отсебятине, человек может соприкоснуться с информацией, которую его психика выдержать неспособна, в том, что Бог оградит человека в Исламе от обстоятельств и информации, невыносимых для его души.

Но Ислам это — не обетование лёгкой беззаботной жизни и смерти в качестве потребителя-бездельника; это — обетование труженику-благодетелю защиты от бессмысленности суетливой жизни и бессмысленности земной смерти. Ежели возникают сомнения в информации, её источнике, последствиях её распространения в обществе и т.п., то в Коране дана рекомендация: 41:36: «А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны, то проси защиты у Бога — ведь Он — слышащий, мудрый!»

Вопрос о наваждениях и одержимости, а также о водительстве Свыше, имеет ещё одну сторону. Бионоситель души человека в Мироздании это — вещество его биомассы и общеприродные (“физические” по-гречески) поля, “излучаемые биомассой” в процессе всей иерархически организованной жизнедеятельности человека (труп излучает поля иначе, чем живой человек). Множество полей, о которых можно узнать из доступных учебников физики, не полно по отношению ко всему множеству природных полей. Примером этого является упомянутая ранее регистрация Н.А.Козыревым сверхсветовых скоростей распространения некоего поля в космосе. Кроме того, чувствительность, разрешающая и распознавательная способность человеческого организма (т.е. биогенное восприятие Мира) в принципе выше, чем чувствительность, разрешающая и распознавательная способность средств техно-приборного мировосприятия, свойственных науке. Это утверждение исходит из того, что:

 1.     Организм в целом и его “элементная база” — клетки — обладают более тонкой структурой и более сложной организацией, чем техно-приборная база науки.

 2.     Кроме того, в отличие от приборов, иерархичность структур живущего человека полна и непрерывна: от физического вакуума, в котором распространяются физические поля и который рождает виртуальные частицы, — через атомы и химические соединения, специализированные клетки, образующие ткани, системы органов — до человека лично и общества в целом: т.е. все виды материи и агрегатные состояния вещества в человеке есть.

Вследствие этого многие природные поля, частотные диапазоны, направленность поляризации полей, кодовые системы, объективно существующие в Мироздании, в принципе закрыты дня техно-приборного восприятия; закрыты неполнотой иерархичности структур техно-приборной базы и соответствующей неполноте низкой чувствительностью, разрешающей и распознавательной способностью, т.е. грубостью технических средств преобразования информации, искажающих и теряющих её при переходе с одного используемого в технике материального носителя на другой. Другое дело, что в культуре нынешней цивилизации не принято учить всех детей осознанно и целесообразно управлять чувствительностью, разрешающей и распознавательной способностью организма; не принято их учить различать и разные культуры мировосприятия и мышления и взращивать в себе определённую культуру мировосприятия, мышления и дисциплину внутреннего и извне видимого поведения. Вследствие этого техника первенствует перед человеком-неучем или извращённо выученным.

Поэтому многие процессы энергоинформационного обмена между каждым человеком и остальным Мирозданием объективно протекают вне осознания их людьми непосредственно и вне техно-приборного восприятия. Но невозможность непосредственно или опосредованно воспринять и объективное несуществование — по сути различны.

По отношению к исследованиям всех видов психической и нервной деятельности, сказанное означает, что, если техника грубее и примитивнее, чем общество, чем человек-особь в целом и частные структуры в его организации, то лучшим “прибором” для познания человека является сам человек и общество. Исследования в этой области на основе техно-приборного восприятия мира и компьютерной обработки результатов могут представлять только временный интерес. Но прежде всех “гуманистов” они интересны зомбификаторам человечества. Один из возможных общественно-исторических итогов этих исследований в обществе с “элитарно”-невольничьей нравственностью и этикой — гибель нынешнего человечества во всеобщей биороботизации.

Чисто научным их итогом может быть только вывод, что информация “всплывает” из физического вакуума и “тонет” в нём точно так же, как и виртуальные частицы (или вместе с ними?), вследствие чего для дальнейших исследований необходима и приборная база, построенная из того же физического вакуума. Поскольку в организме человека есть всё, включая и природный вакуум, то лучше заняться воспитанием культуры восприятия Объективной Реальности без протезов техники, более грубой и примитивной, чем человек — измеритель (через “ять “) всех вещей.

Живые люди, КАК И ВСЯ ОСТАЛЬНАЯ ПРИРОДА, частью которой они являются, излучают общеприродные поля, т.е. энергию и информацию по мере, предопределяющей бытие каждого и всех. Совокупность полей биосферно-органического происхождения стало принято называть биополем. Человек чувствует и воспринимает мир не только органами, построенными из вещества его биомассы, но и через общеприродные поля, свойственные его организму, т.е. воспринимает информацию своим биополем.

Если некое множество людей имеет сходные параметры их энергетики (перечень полей, частоты, поляризация и т.д.; это подобно настройке телевизора), то биополевое излучение одной и той же информации многими людьми порождает энергоинформационную систему на полевых носителях, именуемую в оккультной литературе “эгрегором”.

Эгрегоры различны между собой по входящей в них информации, особенностями энергетики людей, энергопотенциалу и организации управления им. Но поскольку, несмотря на особенности параметров энергетики людей, обусловленные генетикой и физиологией, общим эмоциональным строем (типом психики) человека и настроением в определённый момент (или интервал) времени, люди близки по параметрам их энергетик, то в образовании человеческих эгрегоров более значимы информационные особенности и общность людей, а не энергетическая совместимость, которая изначально обеспечена принадлежностью к народу, расе и человечеству.

Людские эгрегоры входят в общебиосферные, а те, в свою очередь, в общепланетные и т.д. по иерархии Мироздания. Разные эгрегоры могут быть взаимно вложенными, дополнять друг друга, быть нейтрально совместимыми или взаимно антагонистичными.

В энергетическом (т.е. материальном) отношении люди порождают эгрегор точно так же, как электростанции и потребители, объединенные в энергосеть; а в информационном отношении — как множество компьютеров, соединенных каналами обмена информации, могут быть организованы в сеть обработки информации. В качестве меры, свойственной эгрегору, видится алгоритм преобразования информации в процессе эгрегориального управления теми, кто образует эгрегор, который проявляется (выражает себя) в статистике их множественного поведения.

При соответствующем программном обеспечении, подобная эгрегору компьютерная сеть может быть целостной информационной системой, иерархически высшей по отношению к каждому из входящих в неё компьютеров. Разница только в том, что человек гораздо сложнее машины, а возможности энергоинформационного обмена людей гораздо шире, чем в любой компьютерной сети.

В достаточно развитой компьютерной сети распределение информации и функциональной нагрузки по её элементам может быть различным: от управления сетью как целостностью, включая и управление свободными ресурсами входящих в сеть элементов; до решения неких частных задач, не представляющих самостоятельного интереса, но являющихся фрагментами более общих задач сетевого уровня значимости. При этом задачи сетевого уровня значимости могут по своей сложности требовать согласованной работы многих элементов компьютерной системы и их не возможно решить ни одним из компьютеров в случае его изоляции от сети. Подобные процессы протекают в обществах и биосфере в целом, поэтому различные информатико-кибернетические аналогии позволяют понять многое в жизни общества и биосферы.

Исторически реально техносфера порождена биосферой, но и техносфера оказывает воздействие на биосферные эгрегоры. Технические средства обработки, хранения и передачи информации (компьютерные сети, радио, телевидение, кино, пресса) вовлекают людей в техносферные информационные потоки и потому по существу являются техническими средствами поддержки разнородных эгрегоров.

Телевизионное и радиовещание (в меньшей степени) выступают как средства наиболее синхронного замыкания психики множества людей на определённые эгрегоры. Это означает, что в ведической-магической культуре знахарства современности, телевизор взял на себя роль храма древности в качестве замыкателя психики толпы бездумных и стереотипно “мыслящих” на эгрегоры; и через телевизор, как некогда через храмы, идёт программирование психики в образной форме (воздействие на правое полушарие), а также более простое ассоциативно-логическое программирование психики (воздействие на левое полушарие).

Многие появившиеся на рынке компьютерные “игры” — программирование психики в диалоговом режиме. В диалоговом режиме, в отличие от телевещания, воздействие на психику каждого, свойственным его личности образом, замкнуто на программу игры прямыми и обратными связями; то есть в компьютерной “игре” возможна в принципе более глубокая зомбификация, чем через телевещание, которое ориентировано на “среднего зрителя” в аудитории передачи. 17.03.1995 г. “Радио России” сообщило об убийстве программой-вирусом программиста во время работы за компьютером: информация убивает; это — предел зомбификации.

Тем не менее, хотя при помощи техники можно содействовать образованию и деятельности эгрегоров, но та же грубость техники по сравнению с организмом человека, о которой говорилось ранее, не позволяет сделать биоробота из того, кто хочет сотворить себя человеком по Божьему предопределению. Так же и проблема искусственного интеллекта во всех её гранях — проблема протезирования собственных мозгов и интеллекта (как информационного процесса) при нежелании ими пользоваться: протез всегда хуже природного органа или системы органов.

Эгрегоры и люди обмениваются между собой энергией и информацией. Энергия и информация — поля, излучаемые организмом в момент смерти, уносящие душу от тела, — вероятностно предопределённо могут попасть в энерго-информационно свойственный душе эгрегор. И в соответствии с общеприродными законами сохранения и преобразования энергии и информации, душа (или её дубликат?) может существовать в каком-то из эгрегоров, по крайней мере пока существует сам эгрегор. Множество людей, порождающих каждый из эгрегоров, непостоянно по персональному составу и численности. Соответственно этому время жизни эгрегора при обновлении поколений живущих людей, поддерживающих его энергетически и информационно, может быть весьма продолжительным исторически и охватывать многие поколения, обладающие в их преемственности достаточной информационной общностью.

Многие люди по характеру несомой ими информации (и разным фрагментам их информационного багажа в целом) могут соответствовать разным эгрегорам; это же касается и биополевого соответствия, т.е. особенностей настройки энергетики человека как излучателя (приёмника), независимого по отношению к характеру информации, рассматриваемой самой по себе. Вследствие этого в разные периоды времени (и в разные моменты в пределах одного периода) они могут взаимодействовать с разными эгрегорами, а разные эгрегоры могут оказывать энергетическое и информационное воздействие на одного и того же человека, одновременно дополняя друг друга, чередуясь между собой, либо вступая в конфликты по поводу обладания человеком.

Эгрегор в целом — единый организм, но образованный не из вещества, а из полей, свойственных входящим в него людям. По отношению к нему биополевая структура каждого человека и группы людей занимает то же иерархическое место, что в составе индивидуального человеческого организма занимают клетки, и специализированные органы и их системы. Разница только в том, что “сборка” организма эгрегора в единую целостность в иерархии Мироздания осуществлена не на уровне вещества биомассы, а на уровне биополей.

При этом, подобно тому как в человеческом организме идёт процесс обновления клеток, так и люди рождаются в долгоживущих эгрегорах и растут под их опекой; а став взрослыми, своими биополями поддерживают эгрегор в дальнейшем до своей телесной смерти или выхода из данного эгрегора. Действия входящих в эгрегор людей им координируются, дополняя фрагментарность друг друга, соответственно личностным возможностям каждого человека в неком целостном эгрегориально-целесообразном процессе. Это осуществляется через дальнодействующие каналы энергоинформационного обмена биополевого характера, и имеет место даже, если люди не знают ничего друг о друге: о каждом из них “знает” эгрегор — коллективный дух. Каждый эгрегор — надличностный фактор, способный к разнородному управлению и управляющий людьми в большей или меньшей мере.

Соответственно такому пониманию слова “эгрегор”, одна из сторон объективного общественного явления, называемого “духовная культура”, — порождение и преобразование свойственных обществам эгрегоров — коллективных духов, соборностей, несущих свойственную культуре общества информацию в неовеществлённом виде на биополевом уровне в иерархии Мироздания.

Мощь эгрегора намного больше, чем энергетическая и информационная мощь личности. Поэтому, если параметры настройки энергетики личности соответствуют некоему эгрегору, то эгрегор может энергетически смять, подхватить и унести, пережечь человека или сожрать его; это возможно в случае, если в соответствующем настроении энергетики человек сам обращается к общей с эгрегором информации в своём внутреннем мире или неспособен отстроиться от эгрегориальных попыток возбуждения этой информации в нём, в его внутреннем поведении, осознанном и “подсознательном” мировосприятии и мышлении.

В случае установления устойчивого энергетического контакта и минимальной информационной общности с эгрегором через систему ассоциаций — взаимных связей понятий и образов (в том числе и не осознаваемых) внутреннего мира человека — вся остальная несомая им информация (при отсутствии блокировки доступа к ней) может быть активизирована эгрегором в поведении человека. Так же эгрегор может предоставить человеку доступ к ранее не свойственной личности информации (или внедрить в неё такую в процессе биополевого контакта) и временно более или менее эффективно блокировать память, интеллект и иные уровни и системы в организации психики. Соответственно в намерениях и поведении человека может быть различима эгрегориальная и личностная составляющие.

Если психика человека замкнута на взаимно антагонистичные эгрегоры, то на достаточно длительных интервалах времени его поведение крайне непоследовательно без внешне видимых причин к тому, т.е. внутренне конфликтно и взаимно исключающе (взаимно уничтожающе) целесобразно. Кроме того, он может внезапно и без видимых извне и понятных ему самому причин испытывать слабость и подавленность психики, поскольку некоторые из взаимно антагонистичных эгрегоров могут использовать его только как энергетическую “дойную корову”, ибо иные варианты использования человека ими — пресекаются другими, более дееспособными, эгрегорами или самим человеком; так же беспричинной и бессмысленной может быть и эмоциональная возбуждённость, сродная опьянению.

Если имеет место эгрегориальное водительство со стороны взаимно не антагонистичных эгрегоров, время жизни которых превосходит длительность человеческой жизни, то оно менее заметно в поведении человека и для него самого, и для окружающих его людей, нежели в случае конфликта между водительствующими эгрегорами. Поскольку в этом случае водительство осуществляется в соответствии с долгосрочной, внутренне неантагонистичной эгрегориальной стратегией и начинается ещё в период становления личности в детстве, то это порождает иллюзию личной мудрости и дальновидности вследствие того, что через эгрегор, так или иначе, человеку доступен личный опыт и возможности многих людей во многих поколениях. Кроме того, эгрегор ограждает от вхождения в ситуации, в которых личная недееспособность водительствуемого была бы неоспоримо очевидной. При этом возможно как самообольщение иллюзией собственной или чужой дальновидной мудрости, так и предумышленное и неумышленное обольщение ею окружающих, проистекающее из вполне реальной статистики безошибочности подавляющего большинства принимаемых и рекомендуемых человеком решений и действий.

При наличии в обществе практикующих магов (шаманов, “экстрасенсов”) каждый доступный им эгрегор (включая и нелюдские) для них — средство управления жизненными обстоятельствами (ситуацией как объемлющей множество людей системой) и, в частности, обществом на основе искажения и подавления свободной воли людей, чья психика замкнута на контролируемые ими эгрегоры. Это ведёт к устранению ими в большей или меньшей мере живой религии людей и Бога разного рода эгрегориальными наваждениями. Так же эгрегор может стать для них средством анонимного использования в “своих” целях личностных возможностей других людей, входящих в эгрегор, если те не способны выявить тематически ориентированное возбуждение их психики извне через эгрегор и не способны оградить свой внутренний мир от вторжения в него эгрегора.

При этом маг (шаман), контролирующий эгрегор, может быть сам управляем извне как биоробот средствами, выходящими за пределы понимания им возможностей воздействия на него самого, поскольку маг, как и всякий человек, не властен над даваемым Богом ему Различением; чувствительность его также не беспредельна; психика иерархически организована, и не все уровни в её иерархии просматриваемы столь же полно, как и уровень сознания. Он может не замечать своей подконтрольности вследствие заблокированности и/или ущербности некоторых фрагментов его психики и даже не воспринимать свои действия в качестве магии, управления эгрегором и попыток вмешательства через эгрегор в психику других людей.

Кроме того, маг (шаман) может быть сам невольником эгрегора по причине биополевой энергетической зависимости от эгрегора, когда привычный для него, комфортный уровень его энергопотенциала обеспечивается за счёт эгрегориального перераспределения энергии в его пользу. Попытка самочинного выхода из эгрегориального водительства в сложившейся устойчивой эгрегориальной целесообразности в таком случае будет сопровождаться нарушением биополей мага-невольника, не способного привести их к привычному ему комфортному уровню энергопотенциала вне эгрегора.

Такая энергетическая зависимость может быть не только приобретённой в зрелом возрасте, но может быть следствием того, что человек рос и вырос под эгрегориальным водительством. В этом случае энергетическая зависимость может быть подкреплена информационно тем, что эгрегориальное водительство ограждало человека всю его жизнь от соприкосновения с эгрегориально чуждой или эгрегориально неприемлемой информацией. Вследствие этого человек может иметь очень целостный характер, целостное мировоззрение, развитую культуру мировосприятия и мышления, но в его внутреннем мире практически не будет эгрегориально неприемлемой информации, а при соприкосновении с нею в обществе её восприятие и обработка будут искажаться, извращаться, блокироваться эгрегориальным возбуждением его психики информацией иной тематической ориентации, наваждениями, блокированием памяти или энергетическим дискомфортом, нарушающим течение свойственных ему энергоинформационных процессов и препятствующим восстановлению единства эмоционального и смыслового строя, полноты и целостности души.

Личность человека в этом случае в информационном отношении — попросту более-менее полный, “не оскверненный” эгрегориально чуждой информацией, фрагмент эгрегора, воплощенный в биомассе, а воля такого человека не свободна, поскольку не может выйти за пределы эгрегориальной целесообразности вследствие довлеющего эгрегориального водительства.

Личность такого человека подобна кассете, на которую записана только эгрегориально приемлемая информация и которую эгрегор охраняет как от стираний, так и от записей ему несвойственной информации. Если при этом личности такого человека свойственны магические, экстрасенсорные или иные “сверхспособности”, то это — частность, поскольку он не перестаёт быть неотъемлемой частью — невольником эгрегора, под водительством которого сформировалась его личность. Свободу воли он может обрести только не допуская блокирования в его психике эгрегориально чуждой информации и выстраивая сознательно своё поведение на её основе. Обретение свободы может протекать при помощи других людей и прямом вмешательстве Свыше по милости Божией; но при этом некоторым образом изменится и эгрегор-хозяин.

То есть эгрегор может подхватить и унести личность (в разном возрасте), как океанский поток попавшую в него лодчонку с рыбаком: рыбак имеет свободную волю, но может быть лишён знания своего места в потоке и лишён энергетических возможностей, чтобы эффективно реализовать свободную волю и выбраться из потока, уносящего его неведомо куда.

*        *        *

Под свободной волей в настоящем контексте понимается прежде всего самодисциплина в выборе целей и использовании человеческих и иных возможностей при их достижении.

*        *        *

Кроме того, если эгрегор хранит в себе души умерших (или их информационные дубликаты), если в него входят бесы, то какая-то часть из них может выступать в телах живших людей в качестве “подселенцев”, индивидуальных непосредственных одержателей по отношению к душам эгрегориально зависимых людей, в том числе и по отношению к магам и шаманам.

Поскольку биополевое вторжение возможно только при условии энергоинформационной общности каких-то фрагментов психики человека (или психики в целом) и эгрегора (или иного одержателя), то одно из средств защиты — энергоинформационная чуждость психического состояния человека эгрегору (или иному одержателю). Это предполагает управление в едином процессе мышления эмоциями и смыслом: т.е. следует поднять в сознании и удерживать устойчиво поток эгрегориально чуждой информации в единстве эмоционального и смыслового строя души сразу же по выявлении попытки биополевого вторжения. Это касается защиты своими личностными средствами ото всех вторжений в психику извне (бесов, экстрасенсов и явно навязываемых средствами культуры в обществе мнений), а не только эгрегориальных набегов.

Однако, если человек способен осознанно-целесообразно управлять своею чувствительностью и распознавательной способностью, то он может осознанно принять в свой внутренний мир программу, стратегию и цели вторжения и отнестись к ним так, как посчитает целесообразным: согласиться с нею и принять к исполнению; принять к сведению для дальнейшего осмысления; принять к активному противодействию ей. Но в любом из названных случаев существует возможность того, что некая информация будет объективно воспринята им в неосознаваемых им образах, т.е. окажется ниже его порога чувствительности, вне различимого им. Такая информация — по существу информационная мина, которая может быть активизирована впоследствии. То есть вторжение в психику в этом случае всё же состоится, будет иметь некоторый успех, возможно достаточный с точки зрения его организаторов. Блокированию такой возможности вполне соответствует древний совет: не должно не только призывать бесов и дьявола (ругаться, чертыхаясь и матерясь), но и при их самочинном явлении их должно отвергнуть и не вступать в общение ни под каким предлогом; то же касается и отношений с эгрегорами, распознанными в качестве агрессоров, ломающих и извращающих волю человека.

В отсутствие разделения общества на магов (шаманов), творящих свою или “анонимную” вседозволенность, и подневольную бездумью толпу, эгрегор — соборная личность входящих в него многих людей, несущая их соборное мировосприятие, память, интеллект, мировоззрение, иные возможности, в том числе и фрагментарно распределенные по душам многих людей.

Он — общественно обусловленное надличностное средство координации деятельности людей, каждый из которых лично несёт только какую-то часть знаний и навыков, необходимых для реализации их в объемлющих их частную деятельность общественных процессах. Эгрегор в этом случае — общее достояние всех, если он не замусорен ложью; замусоренный ложью эгрегор — коллективное сумасшествие почти умных индивидуально людей, опасное и для непричастных к нему, и для его участников, даже без воздействия на эгрегор магов и шаманов; это — каскадный преобразователь личностной лжи и ошибок в коллективную недееспособность, ошибки, беды и общественные катастрофы.

Если в обществе существует некая группа, выделяемая по каким-то ЛЮБЫМ информационным признакам (в том числе курение, выпивка, стиль в музыке, иных искусствах, мировоззрение, идеология и т.п.), то ею порождается и соответствующий эгрегор, со свойственной ему эгрегориальной координацией деятельности и жизненных путей в неё входящих, более или менее ярко выраженной на окружающем общественном фоне.

Эгрегор как энергоинформационная система, несущая устойчивую целесообразность деятельности, также может прервать и/или извратить ранее описанный многошаговый процесс освоения человеком явленного ему в Различении, если человек входящий в эгрегор всё же соприкоснулся с эгрегориально неприемлемой информацией.

Будучи надличностным фактором по отношению к человеку, эгрегор может и убить, и исцелить, и сохранить отдельного человека, воздействуя как непосредственно на него, так и на развитие обстоятельств вокруг него через водительствуемых им других людей (а в ряде случаев животных и др.). Однако, хотя любой людской эгрегор — надличностный фактор, способный к более или менее выраженному управлению входящими в него личностями-индивидами[48], но он — не Истинный Бог, Творец и Вседержитель; эгрегор — порождение людей, их коллективное биополе-“дух” (энергия биополей и несомая ими информация), ограниченно дееспособный без них самих, поскольку проводниками его деятельности в обществе являются люди, чья психика замкнута на эгрегор, осознанно или бессознательно определяющие меру допустимого и недопустимого в его водительстве в отношении себя.

Исторически реально многие эгрегоры, прежде всего эгрегоры культовых ритуалов (церквей, орденов, “братств”) — искусственное насаждение концептуально властных людей. В этом случае эгрегор ориентирован на достижение конкретных, определённых концептуальной властью её целей по отношению к эгрегориально зависимому обществу. Такой эгрегор в принципе не способен к водительству при решении концептуально чуждых задач: то есть эгрегор, ориентированный на порабощение, может только порабощать (иудаизм); а ориентированный на согласие с порабощением и холуизм перед поработителем не может водительствовать в противостоянии поработителям (посленикейские христианские церкви). В зависимости от целевой ориентации эгрегора, он может оставаться либо нейтральным к попыткам отдельных людей выйти на решение эгрегориально чуждых задач, либо может пытаться блокировать эти попытки: вплоть до физического уничтожения людей либо нарушением их здоровья, либо созданием вокруг них ситуаций-”мясорубок”, сценарий развития которых гарантирует “автоматическое” уничтожение складывающимися обстоятельствами неугодных с высокой предварительной оценкой вероятностной предопределённости гибели. Это касается не только тех, кто непосредственно заинтересовался эгрегориально неприемлемой информацией, но и тех, кто выявлен эгрегором (или через эгрегор его хозяевами) в качестве потенциальных соучастников достижения эгрегориально-концептуально неприемлемой цели; возможны также попытки опосредованного блокирования эгрегориально неприемлемой деятельности не входящих в эгрегор людей через эгрегориально водительствуемых людей (и животных), пребывающих в общении с первыми.

Поэтому некоторые виды деятельности в обществе возможны только при условии выявления человеком эгрегориального водительства как в отношении себя лично, так и в отношении окружающих его людей, и после освоения навыков разобщения своего внутреннего мира и концептуально чуждых эгрегоров и их периферии, воплощенной в конкретных людях. Это должно уметь делать в темпе течения событий в жизни: раздельно по контурам как прямых, так и обратных связей в энергоинформационном обмене как с людьми в общении, так и непосредственно с эгрегорами, довлеющими над людьми.

Соответственно вероучения, в которых чарующие “предания старцев” подменяют собой смысл Откровений Истинного Бога, порождают ложные религии: религии человека и эгрегоров, порождаемых людьми, принявшими ложное о Боге в свои души в качестве заменителя истины.

Господом в таких религиях для человека является не Бог Истинный, а эгрегор, т.е. в информационном отношении люди молятся и отдают энергию своим же вымыслам, существующим как биополевые энергоинформационные системы. Человек может не догадываться об этом; а знающему о такой возможности может не быть дано Богом Различение религий вследствие его упорствованиия в греховности и извращении истинной информации в прошлых предъявлениях ему таковой в Различении.

И исторически известные “гении”, оракулы, вещуны, пророки, чудотворцы, святые, праведники и т.п. “особенные люди” могут быть чистые Божьи, но могут быть и разной степени затемнённости эгрегорами образа Божиего в них и искажения информации, идущей в общество через них Свыше, вплоть до полного устранения религии истинного Бога и осатанелости тех, кого заблудшие почитают в качестве праведников и благодетелей.

Нет принципиальной разницы между: подчинением своей воли наваждению, принимаемым за истину; энергетическим подавлением и последующим информационным программированием ранее подавленной энергетически психики; одержимостью человека неким эгрегором, бесом, “экстрасенсом” непосредственно или опосредованно через зомби-ретранслятора и прочими зомбификаторами. Всё это — искажение и угнетение свободной воли человека уже в его внутреннем мире и подавление и устранение живой религии человека и Бога. И защита от всех них, но уже не личностная, одна — прямое по смыслу и без посредников и ходатаев обращение ко Вседержителю по совести: это — информация, наиболее чуждая всем эгрегорам, порождаемым людской и нелюдской отсебятиной предумышленно и по ошибкам.

*        *        *

Однако описанный ранее многошаговый процесс освоения человеком явленного ему в Различении может быть прерван и непосредственно Свыше, если человек не утрудится перестроить своё нравственное мерило и поведение во внутреннем и внешнем мирах соответственно явленному ему, вследствие чего осмыслит явленное ему извращённо, либо проигнорирует явленное предостережение. В этом случае, осваивая некую информацию и распространяя её извращённо или несвоевременно в обществе, он может стать недопустимой опасностью для окружающих, превышающей меру попускаемого ему Богом.

*        *        *

В описанном многошаговом процессе освоения человеком явленной ему в Различении объективной информации главенствует его культура мышления — культура осмысления явленных ему в Различении образов. А течение и результаты процесса осмысления определяют последующее бытие человека. Вопреки Богом данной человеку полноте его возможностей и способностей, одержимые земным властолюбием — внедрением через СТАНДАРТ ВЕРОУЧЕНИЯ информации, извращающей культуру мышления и блокирующей деятельность интеллекта, — живую религию, несущую каждому необходимый ему смысл человечной жизни, обращают в ритуал, дающий не более чем бессмысленную эмоциональную разрядку или зарядку. Чем в большей мере одержимым земным властолюбивым паразитизмом при попустительстве иждивенствующих удаётся это сделать — тем ущербнее человек в непосредственном его общении с Богом (т.е. живая религия) и тем жизнеубийственнее вероучение. Это духовная кастрация, ущемляющая человечное достоинство, однако обратимая милостью Вседержителя.

По отношению к человечному образу жизни живая религия всеобъемлюща. Но если принятие в душу изолганного вероучения останавливает и рвёт в мельтешащие клочья интеллект как целостный многомерный процесс, то научно-исследовательская деятельность и обучение подрастающих поколений выпадают из ущербной религии, а порождённая ею сумасшедшая вера противостоит науке, Мирозданию и Богу, страшится их; и потому — либо замыкается в фанатизме, непрестанно беременном взрывом бессмысленной озлобленности и/или морем слёз “обиженной всеми”, недееспособной, возгордившейся благонамеренности; — либо упивается самоистязанием. При этом одинаково разрушается единство эмоционального и смыслового строя души человека.

Вследствие этого, хотя все вероучителя столетиями твердят: “Бог есть истина!” — но в исторически реальных культурах религиозного безбожия люди, в их большинстве, жизненно значимую часть времени руководствуются не Истиной непосредственно, а намерениями, мнениями, ставшими так или иначе достоянием личности каждого из них (через эгрегориальное водительство в том числе).

Среди этих мнений есть мнения о Боге Истинном как таковом; мнения о Его прошлых Свершениях и Предопределениях на будущее; мнения о Его Заветах и Обетованиях людям; мнения об одобряемом и неодобряемом Им из дел людских; мнения о простительном и непростительном; мнения о предостережениях людям. Всю эту совокупность мнений о Боге, Его делах и обещаниях, которую человек осознаёт определённо в себе, а также носит неосознанно-определённо в душе своей, можно назвать образом Божьим, запечатлённым в душе человека.

Вседержитель — Бог Истинный Надмирный — единый Бог всех. В душе каждого человека есть место образу Его, но каждый человек заполняет это место конкретной информацией, осознанно и подсознательно, в соответствии с его личным нравственным мерилом на основе непосредственного своего восприятия Мироздания и Бога Истинного Надмирного и осмысления воспринятого, а также на основе принятых в душу готовых мнений, несомых культурой социальной группы, народа, многонационального общества, человечества. Поэтому каждый носит в душе его собственного “бога”, который объективно может оказаться и дьяволом, если человек признал клевету на Бога Истинного — истинной правдой.

В жизни общества такого рода массовый субъективизм выражается в каноне вероучения, а также в несогласных со стандартом канона народных верованиях, легендах, песнях, сказках, поговорках (см. Словарь В.И.Даля), хранимых культурой тысячелетиями наряду с каноном вероучения, который может за это время неоднократно измениться вслед за потребностями правящей концептуально группы в манипулировании ею сознанием толп.

И только один Бог знает, как Его истинный образ искажён в душе каждого человека, в канонах вероучений и в народных, не согласных с каноном верованиях. Но «нет принуждения в религии...» — Коран, 2:257.

В соответствии с данной людям Богом этикой свободной воли, человек вправе принять в качестве истинного (или определить, осмыслить как ложное); запомнить или забыть неопределённым, неосмысленным; либо отвергнуть как вздор или зло — любое мнение и любые рекомендации, которые он может почерпнуть в культуре общества, в непосредственном общении с другими людьми или извлечь из своего внутреннего мира; или обрести в Откровении Свыше. Этика свободной воли исключает принудительное внедрение даже Богом во внутренний мир кого бы то ни было ДАЖЕ ИСТИНЫ, а не то чтобы позволить “кодирование”, “программирование психики”, исходящие из якобы благих пожеланий людской отсебятины.

Если бы Бог пожелал, то уверовали бы все — Коран, 10:99 и другие места многократно. И более того: человеку не должно просить Бога быть пастухом-зомбификатором людей даже по своему свободному волеизъявлению: «О те, которые уверовали! Не говорите: “Упаси нас!” (“Паси нас!”, смысл: “Будь пастухом нам!), а говорите: Посмотри на нас!” (Г.С.Саблуков: “Воззри на нас!”) — и слушайте (Г.С.Саблуков: “будьте послушны”: — т.е. принимайте к исполнению волю Бога и исполняйте добросовестно)» — Коран, 2:98. Это потому, что каждому человеку в соответствии с этикой свободной воли возможно убедиться в определении им истинности или ложности принятых им или отвергнутых, а также и не осмысленных, и не определённых памятных ему мнений. Свободно-вольному человеку дано для этого Свыше вполне достаточно: Мироздание, общество себе подобных, культура общества, чувства, память, разумение, внутренний мир, возможность прямого обращения к Богу Истинному без посредников, и — ВРЕМЯ ЖИЗНИ.

И если кто-то, обладая всем этим, уклонился от Истинного и не может сам обратиться к Нему, то такому своевременно предъявляется в Различение (винительный падеж) информация к размышлению и осмыслению: либо непосредственно в его внутренний мир (в снах, наяву наитием и т.п.); либо через общение с другими людьми; либо через культуру общества, в котором он живёт; либо через культуру других народов (социальных групп), если в культуре его народа (социальной группы) истина утрачена и замещена извращениями и ложью. На основе явленного в Различение человек может данными ему личностными способностями свободно-вольно обрести и восстановить истину в его внутреннем мире и осознать заблуждения и ложное как в себе самом, так и в культуре общества, в котором он живёт. После этого он может: так же свободно-вольно вести себя, следуя Истинному; либо упорствовать в своём заблуждении, в распущенности, подчинив себя животным инстинктам, “общественному мнению” или привычкам прошлого. Но это уже будет не искреннее заблуждение по ограниченности человека, унаследовавшего ложное вместе с культурой предков, а уклонение трусливого глупца: «Не бойтесь же людей, а остерегайтесь Меня» — Коран, 5:48; Никого не бойся, только Бога бойся. Кто Богу не грешен, царю не виновен. — Словарь В.И.Даля. Это касается как непосредственно религиозных мистических (сокрытых от постороннего) истин, так и производных от них внутриобщественных жизненных норм — частных конкретных мер допустимого в социальных процессах — основу идеологии в жизни общества и основу законности в нём.

По отношению к человечному образу жизни людей, живая религия всеобъемлюща: т.е. не может быть разделения “светской” жизни и религии, церкви и мира, богослужения и деятельности в обществе. Если общество пребывает в истинной религии, то любое действие человека в нём — в пределах Милости Божией и потому оно и жизненно необходимо, и освящено Свыше. И в живой религии этика — отношения с одной стороны, живого человека и с другой стороны Бога живого — только одна из граней религии. Слова “живая этика” — бессмыслица без осознания человеком по его свободной воле того, что занимает место образа Бога Истинного в его душе; бессмыслица вне осознания человеком ОПРЕДЕЛЁННОЙ им лично по его нравственному мерилу и совести его особенной, личностной живой религии, несущей ему смысл жизни.

Уже сложившиеся во внутриобщественной этике отношения многих людей между собой достаточно часто стали бы невозможны, если бы один человек знал воистину, какими своими и чужими мечтаниями, желаниями, намерениями, наваждениями, осознанными и “подсознательными” (в отношении него, в частности) руководствуется в жизни другой; какие свои действия (равно бездействие) в его внутреннем мире, и внешне видимые, он таит от него и других; какую напраслину он на него мысленно и/или прилюдно возводит; в чём он вынужден был бы виниться, оправдываться или каяться, стань оно явным и общеизвестным... В частности: агрессивная вкрадчивость и безвольная уступчивость могут порождать те же внешне видимые действия и результаты (на ограниченных интервалах времени), что и самоотверженная любовь к “ближнему” и “дальнему”, хотя они преследуют разные конечные цели и проистекают из взаимно исключающих мировоззрений и намерений (слово — однокоренное с мерой через “ять”).

В живой этике, принадлежащей живой религии живого человека и Бога живого, отношения внешне бесконфликтные, но полные внутреннего, неизвестного обоим лицемерия и объективной ложности мнений друг о друге и окружающем мире, абсолютно невозможны вследствие того, что Вседержитель знает всё без исключения, и нет ничего, что можно было бы от Него утаить или чем можно было бы обмануть Его, изобразив это сущностно иным, а не тем, что оно есть на самом деле. Человек же знает ограниченно и только из того, что Вседержитель — так или иначе — ему откроет о Себе, о Мироздании, о людях, о человеке самом и истинных глубинах его души. Кроме того, культуры исторически реальных обществ несут ложную заведомо и неумышленно ошибочную информацию, от соприкосновения с которой в обществе не ограждены ни дети, ни взрослые.

Но этические проблемы и неопределённости в живой религии разрешаются вовсе не принятием “позитивного” утверждения: “Есть общее в различных вероучениях, и на этом общем люди могут объединяться, но для этого должно забыть и не думать о разногласиях вероучений”. Так можно только породить глобальный, замусоренный ложью экуменический эгрегор, ложь которого способна убить всё. Сделать так — было бы ошибочно, ибо «Не в совокупности ищи единства, но более — в единообразии разделения» — К.Прутков. Этические проблемы и неопределённости единения разрешаются в ЕДИНООБРАЗИИ РАЗДЕЛЕНИЯ: ЧТО ЕСТЬ ИСТИННОГО, И ЧТО ЕСТЬ ЛОЖНОГО И ОШИБОЧНОГО — равно и в том, что обще разным вероучениям, и в том, что в них различно, вплоть до взаимоисключения. Единение же во лжи и ошибочности — самоубийственное испытание долготерпения Божиего, вне зависимости от причин такого объединения.

И если культура общества и души людей несут НРАВСТВЕННО ИМ ПРИЕМЛЕМУЮ, но воистину ложную и ошибочную информацию о Боге: приписывают Богу досужие вымыслы-небылицы, а хуже того — приписывают мерзости, которых Бог в принципе не совершает и не повелевает совершать их кому бы то ни было, то молитвы таких людей и общества — ЛИЦЕМЕРИЕ, пусть даже и не осознаваемое ими, но причине того, что осквернены и ум их, и совесть (Павел Титу, 1:15) ложью, воспринятой ими в души в качестве заменителя истины.

Но если во внутриобщественной этике возможно придерживаться злобно ложных мнений о другом человеке и при этом, пользуясь его неведением, поддерживать с ним внешне бесконфликтные отношения неограниченно долго в пределах продолжительности жизни, то в этике живой религии неограниченно длящееся сочетание заблуждений и лицемерия человека и обществ по отношению к Истинному Богу — невозможно. Бог устраняет ложь Своей милостью, содействуя всему истинному в душах людей и в жизни общества.

Должно помнить и понимать, что жизнь — не миг между прошлым и будущим, а длительный глобальный исторический процесс, объемлющий жизнь каждого из множества людей в каждом поколении, а также всю череду сменяющихся прошедших и будущих поколений. Течение этого ЦЕЛОСТНОГО процесса предопределено и управляемо Богом, и Вседержитель знает, что и кому на каждом этапе конкретно свершающейся истории простительно, а что людям вполне возможно исправить к лучшему, уже земному их будущему, если они примут водительство Вышнего; а что непростительно, если они будут упорствовать в их заблуждениях и злонравии, отвергая под разными отговорками РАЗНООБРАЗНЫЕ обращения к ним Свыше. И читая разные Писания, можно видеть, если что-то простительно одному, то в то же историческое время оно же непростительно другому: Лука, 18:10 — 14: после молитвы многогрешный мытарь уходит более оправданный, чем ритуально безупречный многоучёный фарисей, беззаботный о судьбах других заблудших людей. Но и многогрешным при этом напоминается: «... если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в царство небесное» — Матфей, 5:20. Объяснение простое: кому много дано, с того много и спрашивается: «И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» — Лука, 12:48, в частности, а также и другие места.

А в разные исторические эпохи, простительное в прошлом, по прохождении некоего исторического рубежа, становится непростительным. Откровения, данные через Моисея и ветхозаветных пророков, были изолганы и “предания старцев”, по словам Христа, подменили в иудаизме тех лет заповеди Божии (Матфей, 15:1 — 11, ранее цитированное в сноске). Бог знает, кто ответственен за извращение смысла Откровений в “преданиях старцев” и подмену Откровений преданиями. Тем не менее, следование иудейскому закону, в его искажающем смысл Откровений виде, было простительно многим во многих поколениях. Следование же извращающему смысл Откровений закону стало предосудительным после оглашения Христом: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» — Лука, 16:16, 17. Отказ от извращений и лжи, принятых в душу вместе с культурным наследием прошлых поколений, действительно требует больших усилий от человека при преодолении им лично давления общественной инерции в процессе вхождения его в Царствие Божие. Это и есть неизбежность исполнения Закона в его Богом данном виде вопреки земной отсебятине и наваждениям: «Не меняется слово у Меня и не тиран Я для рабов» — Коран, 50:28.

В нашем понимании Царствие Небесное — только часть всего царствия Божиего в его полноте и целостности (Коран, 3:105 и др., в частности 43:84: «Он — тот, кто в небесах Бог и на земле Бог; Он — мудрый, ведущий!») и потому нет различий смысла в словах Благовестия Христа в русском переводе “Царствие Божие” и арабского слова “Ислам”: и то, и другое едино — ОСМЫСЛЕННОЕ в свободной воле принятие и исполнение людьми Царственной Воли Вседержителя уже в этой земной их жизни.

Евангелия Матфей, 10:15, Марк, б:7, Лука, 10:12 также повествуют, что уничтоженному по их греховности населению Содома и Гоморры в Судный день будет отраднее, чем населению городов, по букве изолганного Закона отвергших апостолов Христовых и Иисуса, принесших им истину Свыше непосредственно. И объяснение этому даётся у Луки, 11:29 — 32, Иоанна, 15:22, в других местах Нового Завета и также многократно в Коране. Итог этих объяснений можно выразить словами: следование прежним прижившимся в культуре заблуждениям непростительно после прямого указания на них Свыше и прямого напоминания об истине. Совесть и разум людей должны им подсказывать, что есть истина: привычка, общественная традиция, догма или их отрицание, либо неканоническое изъяснение ранее известного.

То есть, даже из канонических писаний можно понять, что в жизни обществ в глобальном историческом процессе, а также в жизни каждого человека существуют хронологические (по социальному, религиозному, а не сексуально-пищеварительному физиологическому времени) “вехи”, “рубежи”, по прохождении которых бывшее прежде простительным становится непростительным; либо в Судный день об этом предстоит дать объяснение, но будет ли оно принято? Некоторые рубежи непростительности оглашены прямо в Откровениях и сохранены в их записях. Последнее, массово известное такого рода оглашение содержится в Коране: Если Коран ниспослан Богом, а вы отвергаете его, то понимаете ли, что те, которые отвергают его, в большем заблуждении, нежели те, которые в крайних разногласиях в каких-либо иных мнениях? — вариация редакции перевода Г.С.Саблукова. Или ещё один вариант: Видите ли, если Коран от Бога, а вы его отвергаете, то как вы оправдаетесь в этом перед его Ниспославшим? — сура 41, её название — “Разъяснены”, аят 52.

*        *        *

Особо обращаем внимание традиционно верующих в то, во что веровали их предки. Коранический вопрос 41:52 и ему аналогичные — вопросы по существу. Каждый, кто с ними сталкивается, не оправдается верою предков, хотя предки возможно и оправдаются их традиционной верой, поскольку им вопросы такого рода не задавались.

В Коране по существу этого также даётся прямое предостережение и недвусмысленное разъяснение: «... и не следуйте по стопам сатаны, — ведь он для вас враг явный! он приказывает вам только зло и мерзость, и чтобы вы говорили на Бога то, чего не знаете. И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Бог!” — они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чём застали наших отцов”. А если бы их отцы ничего не понимали и не шли прямым путём?» — сура 2:163 — 165. Сура 49:16: «Скажи: “Неужели вы станете учить Бога вашей вере, когда Бог знает то, что в небесах и на земле? Бог знает о всякой вещи!»

*        *        *

Для атеистического сознания это всё бессодержательно, хотя и атеисту-политику должно признать, что вероучение — средство управления обществом в целом через статистику формирования нравственности и мировоззрения множества людей. А понимание разногласий идеологий (вероучений) имеет и чисто прикладное управленческое значение во многокультурном обществе вне зависимости от личностных религиозных убеждений политиков. Понимание политиками смысла идеологий (вероучений) и их различий позволяет им по своему произволу, но в пределах Божьей предопределённости, либо накалять страсти в толпе, разрушая общества и цивилизации; либо устранять взаимную ненависть несогласных и созидать благополучие многих поколений с Божией помощью. Для искренне же верующего в объективно Сущего Бога Истинного — Творца и Вседержителя, который превыше Мироздания и земных Писаний и культов, — вопросы, аналогичные кораническому 41:52, имеют, кроме внутриобщественной значимости, прежде всего душеспасительное (или “кармическое”) значение при любом обдуманном или бездумном ответе на них.

Кроме того, не все рубежи непростительности оглашены определённо календарно, как у Луки, 16:16. Нравственное мерило, чувство меры, совесть, разумение должны подсказывать человеку в религии, единой с его жизнью, когда он соприкасается с истиной и переступает рубеж, после которого то, что прежде было ему простительным по его незнанию, искренней ошибочности (в чём ошиблись по неведению, в том нет греха — Коран, 6:54, 33:5), незрелости, становится непростительным или в этом предстоит оправдываться в Судный день.

Соответственно, в прошлом, в период культурной обособленности народов, с вопросами и предупреждениями, аналогичными кораническому 41:52 и Луки 16:16, сталкивались чаще, чем прочие, путешествующие: послы, миссионеры разного рода, купеческая “элита”. И преимущественно они были потенциально ответственны за их разрешение. С появлением многоязычной оседлой “интеллектуальной элиты” — интеллигенции — и книгообмена множество потенциально ответственных стало шире. В наши дни, в эпоху становления транснационального глобального телевидения, компьютерных сетей, массовых тиражей печатной продукции, вряд ли кто из слышавших что-либо о взаимной нетерпимости последователей разных вероучений может отмахнуться от вопросов, подобных кораническому 41:52, без последствий лично для него как минимум (показательный пример тому — распад Югославии после смерти И.Тито); вряд ли кто может следовать его традиционному вероучению и быть безответственным в Судный день за несомую в этом вероучении ложь; либо же — безответственно отрицать в душе любую религию как осуществимую возможность живого общения с Богом живым по совести.

Учения о религии — взаимной связи человека и Бога — христианских церквей, иудаизма, буддизма и другие, по смыслу отличаются: как между собой, так и от коранического. И человек, столкнувшись, в частности, с кораническим вопросом, вправе принять Коран в качестве записи Откровения, начать посещать мечеть и соблюдать обрядность исторически реального ислама. Точно так же он может начать посещать православный храм, столковаться с синагогой, войти в иные культы, “жить” атеистом или обратиться в явный сатанизм. Это прежде всего — его личное дело: Нет принуждения в религии...

Сложнее дело обстоит с обществами, имеющими культурное наследие, традиции, предъисторию и устойчивую направленность течения своего бытия. Насильственное насаждение любого вероучения по земному произволу человека богопротивно вне зависимости от САМОоправданий “равноапостольных” миссионеров и “оправданий” их историками впоследствии. Но и обретение, даже на добровольной основе, полноты вероучений, которыми живут иные культуры, не всегда возможно по причине непреодолимости языкового барьера. Язык Торы, Ветхого Завета — иврит. Языки перворукописей Нового Завета — арамейский, иврит, греческий, латынь. Язык Корана — арабский и т.п. Во всех языках разные наборы звуков и их упорядоченность в речи, вследствие чего мелодичность речи искажается в переводах, иногда вызывая иные эмоции даже при неизменном смысле. Во всех языках разная понятийная адресация слов, различные “игры слов” (двусмысленности и т.п.), ассоциативные связи как слов, так и понятий, разное количество грамматических времен, родов, чисел, падежей и т.п. (т.е. в языках разное управление одним и тем же смыслом речи). Кроме того, каждый носитель языка (человек, народ, “интернациональный” сброд и т.п.) имеет свой — культурно и личностно обусловленный — контекст осмысленных слов и грамматических конструкций, даже общего им какого-то одного языка, поскольку язык — средство выражения мыслей (либо сокрытия их и/или их отсутствия). Процесс же мышления — во многом внеязыковой, и у каждого человека своеобразен и не вполне повторим даже им самим, не то чтобы другими; непосредственное же восприятие мышления другого человека — вне языкового или иного его выражения — дано далеко не всем. Вследствие этого, полно-мерная передача содержания некоего повествования в единстве эмоционального и смыслового строя, в переводах — на основе сопоставления лексикона (словаря) и грамматики языков — невозможна. Полнота передачи в единстве эмоционального и смыслового строя, изложенного на одном языке — всегда перво-повествование на ином языке, хотя об одном и том же и в одном и том же тематическом спектре.

То есть, устремлённость к полномерному переводу в единстве эмоционального и смыслового строя, это — не поиск грамматических и словарных “эквивалентов” в разных языках, а изложение смысла сказанного на одном языке средствами другого языка — в меру нравственной чистоты и понятливости переводчика. И.Ю.Крачковский и Г.С.Саблуков — почти современники (их разделяет менее ста лет) — переводили с арабского на русский один и тот же Коран, но переводы различны и по особенностям смыслового строя, и по эмоциональному строю, хотя вроде бы об одном и том же. И из каждого перевода воспринимаются различные образы одного и того же Бога.

Вследствие этого по отношению к Откровению полномерный его перевод на другой язык — удел Бога или Богом вдохновлённых “переводчиков”, своеобразно излагающих прежде сказанное на другом языке. И соответственно этому в Коране неоднократно говорится: К каждому народу свой посланник (пророк Божий) из числа их самих (10:48, 16:38 и др.). Вопреки новозаветной печальной иронии (нет пророков в своём отечестве) ни для одного народа не бывает ему свойственных пророков Истины вне его самого. Но воздвижение пророка в народе — компетенция Всевышнего, а не самого народа или кого-либо из его “интеллигенции”. И никому не следует самовеличаться, памятуя об их пророках прошлого, поскольку пророки Бога Истинного приносили тем, к кому они были посланы, прежде всего обличения в уклонении самоуправления их обществ от Истинного и напоминали о жизненной необходимости возврата к Истинному. По этой же причине не следует завидовать тем, у кого были пророки к прошлом.

Также не следует впадать и в гордыню по причине отсутствия пророков в своей истории. Во-первых, если они были реально, их могли в прошлом отвергнуть и потом забыть об отвергнутых. Во-вторых, в каждом народе ВСЕГДА есть люди, которые видят ложь и несправедливость, на неё указуют другим, призывают к Истине и справедливости других и творят справедливость, следуя Истинному, своей свободной волей, в пределах их личностных возможностей. В КОРАНЕ (3:20) сообщается, что за их избиение Божие воздаяние точно такое же, как и за избиение Его пророков. Кроме того, даётся предупреждение: «Бог не любит несправедливых» — Коран, 42:38.

То есть: не следует упорствовать в мерзости под предлогом отсутствия вождя-пророка с неоспоримыми и непреодолимыми знамениями, якобы пребывая в готовности, в случае прихода посланника, начать каяться и жить по Божьему благоволению.

В-третьих, наследие всех пророков Бога Истинного — обще всему человечеству, поэтому если в самоуправлении народа есть ошибки, о которых уже сказано через пророков иных народов в прошлом, то ошибки у себя вполне возможно исправить на основе признания Откровений, данных другим, и своего осмысления по совести сохраненного теми народами из Откровений им в их писаниях — на основе Различения по Божьей милости в писаниях: людской отсебятины, наваждений и смысла Божьих Откровений. Тем более это возможно сделать, начиная со второй половины ХХ в., в процессе становления глобальной культуры человечества, объединяющей национальные и региональные культуры.

И даже если кому-то неприемлемо формирование единой глобальной культуры, тем не менее этот процесс в глобальной истории последних 3000 лет, как минимум, — чуть ли не единственная историческая неизменность, константа, ставшая доминантой после смены соотношения частот биологического и социального времени. И вопрос может быть только в том, какая ОПРЕДЕЛЁННАЯ объединяющая культура сможет обеспечить глобальную безопасность человечности и развитие сложившихся национальных культур, предохраняя людей от них самих прежде всех прочих опасностей. Разрешение же религиозных неопределённостей и вопросов первенствует в построении человечной концепции объединения народов в единой культуре, ладно объемлющей все национальные культуры.

Однако раб Божий получает от молитвы только то, что он понял (слова пророка Мухаммада), а лучше всего человек понимает то, что говорится его родным языком, хотя и не всегда человек приемлет сказанное. И потому полноту живой религии человек может обрести только через его личное обращение к Богу истинному в единстве эмоционального и смыслового строя своей души, пользуясь его родным языком, данным ему Богом; либо же человек с детства должен расти в культуре двуязычия и более. Молитва же на чужеродном языке может быть опасной, как всякое неосмысленное словоблудие без знания и понимания. И подтверждение этому зафиксировано в русском языке. Многим известен глагол “куролесить” “накуролесить”, обретший смысл от “нашалить”, “наблажить” (Словарь В.И.Даля) до “учинить беду”, “сотворить беспорядок”. Но мало кто знает, и помнит, что возник он в результате крещения Руси Византией и произошёл как простонародное искажение от “кирелеисон” — “господи, помилуй!” (греч.), произносимого пришлыми “прогрессорами” во время церковной службы. Истинная же живая религия исходит не из писаний и ритуалов, а из души человека в единстве эмоционального и смыслового её строя, поэтому и оригинальные писания и их переводы для живой религии вовсе не обязательны. И в этом случае человек ничего не накуролесит.

С вопросом, о живой религии человека и истинного Бога связано и осмысление глобального кризиса религиозных культов, неоспоримо авторитетных в прошлом для паствы каждого из них. Этот кризис начался до смены соотношения эталонных частот биологического и социального времени в эпоху исторически объективной устойчивости толпо-“элитарных” социальных систем. По его существу он — обнажение прежде скрытого атеизма во внешне религиозных культурах, в чьих вероучениях предания старцев извратили и подменили собой изначальный смысл лежащих в их основе Откровений. Наиболее ярко этот кризис проявился в России и в США во второй половине ХХ в. Несмотря на распущенность в бездуховности, потребительстве и сатанизме, несмотря на всплеск интереса толпы к ворожбе, магии и оккультизму; обнажившиеся в кризисе атеизм и сатанизм всё же предпочтительнее своей явностью и определённостью, чем неосознаваемое лицемерие перед Богом в отпадших от Истинного культах прошлого.

В ходе этого кризиса культов свершилось два психологически значимых изменения информационного состояния общества. Первое: внутренний мир большинства — на уровне осознаваемого ими — стал свободнее ото лжи вероуставов и страха перед обретением судьбы вероотступников в бессмысленно верующем — ханжеском и фанатичном — обществе. Второе: эгрегоры, порождаемые людьми в исторически стабильных культах, утратили свой прежний энергопотенциал вследствие сокращения общей численности людей, которые даваемую им непосредственно Богом жизненную мощь и возможности действовать в Мироздании, передают во власть хозяев культовых эгрегоров, извративших в вероучениях Откровения. По этой причине не контролируемое сознанием человека водительство культовых эгрегоров стало статистически более редким, эгрегориальное угнетение общества через них ослабло, а угнетение ими отдельных личностей стало более видимым на фоне общества. Энергетический же потенциал внекультовых эгрегоров не связан непосредственно с вопросами эгрегориального искажения живой религии; т.е. искажения религией человека и культового эгрегора живой религии человека и Бога Истинного.

Это касается всех эгрегоров, кроме эгрегоров сатанинских культов и эгрегоров деградантов (выпивающих, курящих, прочих наркоманов, извращенцев и т.п.) и эгрегоров людей, генетически отягощенных мутациями; т.е. кроме тех эгрегоров, в которых выражен энергоинформационный вампиризм. Статистически часто к ним принадлежат имеющие среди предков евреев, вследствие искусственного конструирования этой социальной группы иерархией посвящённых Древнего Египта (знахарством, традиционно именуемом “жречеством”) на основе ущемления и извращения в ней возможностей развития и бионосителя, и души человека (обрезание, близкородственные браки в течение многих поколений в малочисленных популяциях-”общинах”, талмудические ограничения на виды трудовой деятельности, вырывающие еврея из биосферы, и т.п. (см. медицинскую статистику наследственных и нервно-психических заболеваний, в частности массовые публикации Ломброзо (XIХ в.) и работы Г.Климова (ХХ в.): “Протоколы советских мудрецов”, в частности).

Эти два обстоятельства, возникшие в ходе кризиса традиционных культов, связаны также с изменением соотношения эталонных частот биологического и социального времени, порождающим новую не-толпо-“элитарную” логику социального поведения, отвергающую бездумное внимание “авторитетным” “интеллектуальным лидерам” и попугаям в образе человеческом. Новое соотношение эталонных частот биологического и социального времени вынуждает к самостоятельному мировосприятию и самостоятельному осмыслению воспринятого. Исчезновение догматически культового угнетения психики в этих условиях позволяет наконец-таки всем желающим по совести и здравому смыслу проанализировать все без исключения признанные в прошлом священными, и навязываемые в настоящем в качестве таковых, писания (включая оккультные и магические трактаты) и определить для себя лично: что в них есть истина и милость Божия, а что — противление ей, отсебятина и наваждения, — и тем самым определить для себя лично осмысленную живую религию по чести и совести, а не церемониальный ритуал, не всегда понятного смысла и неизвестного происхождения и адресации.

Если не обрушивать на несогласных цитаты из канонов и традиционные утверждения, то в живой религии Бог живой отвечает обращающимся к нему живым людям, и приводит к истине тех из них, кто принимает Его Вседержительность, т.е. Богодержавие, как должное. Поэтому понимание добра и блага человеком в живой религии последует (настоящее неопределённое грамматическое время) Божьему предопределению добра и блага. Вследствие этого земное и надмирное понимание добра и зла в истинной религии едины, и это единство понимания не может не знаменоваться во всей полноте жизни, соответственно разъясненному апостолом Павлом: «И духи пророческие послушны пророками, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» — 1-е Послание Коринфянам, 14:32, 33. Кто в этом сомневается, пусть обдумает также и сказанное в Евангелиях: Матфей, 7:15, 16: «Берегитесь лжепророков (...) По плодам их узнаете их»; Марк, 4:4: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным». А также Марк, 11:30: «Крещение Иоанново с небес было или от человеков? Отвечайте мне».

Последнее повеление имеет смысл в единственном случае: если спрашиваемым даны Свыше достаточные средства, чтобы, не будучи пророками, ответить на вопрос: что есть истина? — самостоятельно без подсказок и шпаргалок “священных” писаний. Подтверждение этому находим у Луки, 12:56, 57: «Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по САМИМ СЕБЕ не судите, чему быть должно?». И у него же даётся объяснение: «Ибо Царствие Божие внутрь вас есть» — Лука, 17:21. В противном случае повеление отвечать (Марк, 11:30) — абсурдно.

Вся полнота жизни на Земле — знамения Божьи для человека, коими Бог обличает ложь и зло: как отдельных людей, так и лживые, злосеющие вероучения и несущие их общественные группы (от кланов и мафий до целых цивилизаций) и указует знамениями Его истину, которой каждый может следовать. В Коране об этом сообщается определённо:

Сура 46: «2. Мы не создали небеса и землю и то, что между ними, иначе как по истине и на определённый срок. А те, которые не веруют, уклоняются от того, в чём их увещают».

Сура 46: «16. Мы не создали Небеса и Землю и то, что между ними, забавляясь. 17. Если бы Мы желали найти забаву, Мы сделали бы её от Себя, если бы Мы стали делать. 18. Да, Мы поражаем истиной ложь, и она ее раздробляет, и вот — та исчезает, и вам горе от того, что вы приписываете».

Сура 29: «1. Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: “Мы уверовали”, и они не будут испытаны? 2. Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых. 3. Разве полагают те, которые творят злое, что они Нас опередят? Плохо они судят! 4. Кто надеется встретить Аллаха, — то ведь предел Аллаха приходит (Саблуков: для того наступит срок, назначенный Богом). Он слышащий, ведающий! 5. А кто усердствует, тот усердствует для самого себя. Поистине, Аллах не нуждается в мирах! 6. А те, которые уверовали и творили доброе, — Мы искупим у них дурное и воздадим им лучшим, чем они творили».

Сура 21: «105. И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что Землю наследуют рабы Мои праведные».

Бог даёт Различение, позволяющее увидеть сам факт знамения. Но чтобы увидеть знаменательность, значимость явленного, человеку должно быть лично внимательным к происходящему в его жизни и, восприняв информацию в Различении, должно определить своё отношение к явленному и место явленного в своём внутреннем мире и объемлющем всех Мироздании, т.е. осмыслить явленное.

И это относится как к памятным людям знамениям, бывшим в прошлом, так и к современным знамениям каждому. И отношение человека лично и общества в целом к явлениям жизни (а всё это — знамения Божьи) определит и живую этику в живой религии человека и Бога, объемлющей всю жизнь. Такой порядок упоминания человека и Бога выражает то обстоятельство, что человек нуждается в живой религии, иначе вне её, жизнь его утрачивает человечность; Бог же превыше всего, самодостаточен и потому независим и не нуждается ни в чём. Бог может дать человеку живую религию (вервь Аллаха — Коран, 3:98: вервь — связь), но тот может её отвергнуть вместо того, чтобы принять её к благу своему и других людей.

Хотя жизнь — вся без исключений — является, обращается к человеку множеством знамений Божиих, но ни знамения, ни вестники Свыше, ни увещатели среди людей, ни памятники культуры и традиции, ни пламенеющие письмена на стенах и в небе, ни даже дух Святой, снизошедший в душу и говорящий в ней прямо без обиняков, не помогут тем, кто замкнулся по своей воле в неверии непосредственно Богу и отвращается, когда Он обращается к нему так или иначе, и отгораживается от Бога догмами земных вероучений и своею отсебятиной — самодурью.

И соответственно живой этике отношений человека по свободной его воле с Богом из живой религии могут выпадать в каких-то некоторых видах деятельности или всей полнотой их существования, на ограниченные сроки времени или безвозвратно — как отдельные люди, так и целые цивилизации, если им свойственно игнорировать и по разным отговоркам, обусловленным их истинной нравственностью, отрицать предъявляемую им истинную информацию; а тем более, если им свойственно активно противоборствовать тем, кто следует водительству Бога Истинного непреклонно. Следуют супротивники и заблудшие при этом учениям явного сатанизма, материалистического атеизма или же настаивают на непреложности их традиционного вероучения, не имеет особого значения. Они одинаково отвращаются от непосредственных разнообразных обращений к ним Свыше и будут убеждаться в их истинности на практике: «А тех, которые считали ложью наши знамения, мы низведём их так, что они не узнают. И я даю им отсрочку: ведь моя хитрость прочна» — Коран, 7:181, 182. «И вкусили они вред своих дел, и последствия их дел оказались ущербны» — Коран, 65:9.

Вероучения и писания, признаваемые священными, в разных культах, в отличие от Откровений — произведения людей. И соответственно сказанному, если вероучения извращены и уклоняют людей от Истинного; если Писания в них прошли цензуру и редактирование, и своекорыстные и “анонимно” корыстные предания земных иерархов в них устраняют и подменяют Откровения и Заповеди Божьи, то вся ПОЛНОТА ЖИЗНИ не может не знаменовать собой фактов изолганности в вероучениях и в их “священных” писаниях Откровений Истинного Бога как таковых.

По умолчанию подразумевая это воззрение, как само собой разумеющееся, ранее мы высказались по существу материалистического атеизма. Теперь, исходя из него же, посмотрим на существо идеалистического атеизма во внешне религиозных культах, признающих факт Откровения Моисею. Хотя всем этим культам обще учение о единобожии, но смысл единобожия и заповедей об общественной жизни людей в них различен до полного взаимного отрицания. Рассматривать их будем в хронологическом порядке становления исторически реальных культов: иудаизм, христианство, ислам, дабы можно было увидеть различную целевую ориентацию их учений и понять их внутриисторическую значимость. Из всех перечисленных библейски-монотеистических культов (ислам, как и христианство, признаёт библейских пророков и Бого-Откровенную основу рукотворных текстов Библии) иудаизм выделяется доктриной богоизбранности Израиля, т.е. доктриной, провозглашающей особую роль в судьбах Земли некоторым образом (это особый вопрос) признаваемых потомками библейского патриарха Иакова-Израиля и прозелитов (введённых в иудейское вероисповедание иноплеменников, подчас целых народов: хазары в прошлом).

Мартин Бубер, еврей, автор книг “Вера иудаизма”, “Еврейский гуманизм”, “Израиль и Мир” пишет:

«Избранность означает не чувство превосходства, а осознание судьбы. Это чувство возникает не из сравнения с другими, а из предвидения ответственности за выполнение задач, о которых постоянно напоминают пророки: “Если вы похваляетесь тем, что являетесь избранными, вместо того, чтобы жить в послушании Богу — это преступление”» — Цитировано по кн. Роже Гароди[49] “Досье государства Израиль”.

Вряд ли кто, кроме атеистов и сатанистов, сможет настаивать на ложности высказанного М.Бубером утверждения: это призыв к Исламу в изначальном понимании этого слова. Расхождения во взглядах начинаются после ответов по существу на вопросы: С какой целью Бог избрал в древности социальную группу, трансформировавшуюся в современное нам еврейство? Какую миссию в истории человечества Вседержитель на неё возлагал изначально? К каким целям исторически реально уклонилась эта социальная группа? И насколько её исторически реальная роль отлична от предложенных ей Свыше идеалов в её миссии?

К этим вопросам на протяжении истории под давлением жизненных обстоятельств обращались многие историки и “богословы” и находили на них ответы такого рода:

«Гой (т.е. не-иудей), делающий исследование в области Закона, подлежит смерти» — Талмуд, Санхедрин, 59, а.

«Иудей, выдающий тайны Закона гоям, подлежит смерти. Закон нам повелевает умерщвлять тех из израильтян, которые вздумают изменить своей вере» — Гилькотакум, 2.

«Народы земные — идолопоклонники. О них написано: стирай их с лица земли, а некоторые из них те, о которых сказано: изгладь всякую память об Амалеке[50]»— Зогар, 1, 2, 5, а.

«Лучший из гоев достоин смерти» — Абода зара, 26, в, Тосафот.

И.Б.Пранайтис, ксендз, в прошлом профессор еврейского языка в Императорской Римско-Католической академии в СПб, комментирует: «Эта фраза очень часто повторяется в различных еврейских книгах, правда не одними и теми же словами».

«Кто тщится оказывать добро акуму (не-иудею), тот по смерти не воскреснет!» — Зогар, 1, 25, б.

«Нельзя еврею учить акума чему-нибудь» — Иоре деа, 154, 2.

«Обмануть гоя дозволительно» — Баба кама, 113, в.

«Имущество гоя — это незаселенный уголок: кто первый им завладеет, тот и хозяин» — Баба батра, 54, 16.

«Если будет доказано, что такой-то трижды изменил Израилю или был виновником того, что капитал из рук еврея перешёл в руки акума, ищи способа и случая стереть его с лица земли» — Гошен гаммишпат, 388, 15.

«Дозволяется, по Торе, давать акуму взаймы под лихвенные проценты. (...) Теперь, впрочем, это дозволительно во всяком случае».

Выдержки из Талмуда цитированы по книге И.Б.Пранайтиса “Христианин в Талмуде еврейском или тайны раввинского учения о христианах.”, Ташкент, 1911 г., изданной на русском языке в связи с “делом Бейлиса”.

В связи с этим же делом в 1913 г. была переиздана книга Владимира Ивановича Даля “Розыскание о убиении евреями христианских младенцев и употреблении крови их”, (1 изд. 1844 г., СПб, тиражом менее 20 экз. для высших чиновников империи и лиц царской семьи, т.е. гриф “особой важности” тех лет). Это — одна из самых страшных книг, написанных русским языком. Никто и никогда не оспаривали авторства В.И.Даля по отношению к этой книге; никто и никогда не обвинял его в выдумке ритуальных убийств и извращении реальных фактов, приводимых им; никто и никогда не оспаривал опубликованных им материалов расследований “Велижского дела” — одного из многих ритуальных убийств в ХIX в., но одного из немногих в истории, полностью изобличенного и зафиксированного документально, однако тихо спущенного на бюрократических тормозах без наказания виновных. Дело прошло путь от Велижской полиции, принявшей его к расследованию, до Государственного Совета, его закрывшего; оно тянулось с 24 апреля 1823 г. по 18 января 1835 г. по юлианскому календарю.

Об этой работе В.И.Даля после 1917 г. просто молчали, будто её никогда и не было, а факты ритуальных убийств в прошлом и настоящем списывались на “сексуальных” маньяков-одиночек, на безответственные, не имеющие под собой оснований вымыслы невежественных обывателей и на злонамеренную “антисемитскую” пропаганду. Тем не менее, в полном согласии с Талмудом и исторической практикой, описанной В.И.Далем в названной книге, один из основоположников современного сионизма, Теодор Герцль в попытке определить понятие “нация” явил саморазоблачение банды: «Группа людей общего исторического прошлого и общепризнанной принадлежности в настоящем, СПЛОЧЁННАЯ ИЗ-ЗА СУЩЕСТВОВАНИЯ ОБЩЕГО ВРАГА». Из чего должно понять, что в это определение вписывается только агрессивный псевдоэтнический паразитизм, для которого все с ним не согласные — враги; а непротивящиеся ему — рабочий скот, быдло.

Ритуальное убийство — церемониал внутри банды, в котором участвуют многие. И эта групповщина, кроме чёрно-магических аспектов построена таким образом, чтобы быть средством порождения круговой поруки вне зависимости от национальности или принадлежности к еврейству: непосредственных участников убийства; свидетелей; что-то слышавших о такого рода делах; знающих о такой возможности, но не посвящённых в ритуал и потому искренние отрицающих обвинения в адрес еврейства в такого рода исторически множественных злодеяниях.

Таким образом в 1911 г. Россия столкнулась не с “делом Бейлиса”, а с организованным групповым убийством одной из киевских талмудических банд 7-летнего Андрюши Ющинского, принявшего долгую мученическую смерть от запрограммированных иудаизмом биороботов. А из реакции Российского общества на это преступление «мировая закулиса» сделала вывод о неспособности Российского общества оказать решительное и эффективное сопротивление предстоящему расистскому государственному перевороту под лозунгами построения общества справедливости, что и подтвердилось в 1917 г.

*        *        *

Перед началом перестройки также имел место социологический тест, но несколько иного рода: оценивалась реакция на безопасную для хозяев сионизма книгу А.З.Романенко “О классовой сущности сионизма” (Ленинград, 1985 г.). И реакция на неё, прежде всего партаппарата, во многом предопределила события после 1985 г.

*        *        *

Практика ритуальных убийств имеет своё идеологическое обоснование:

«... для нас создал Ты век сей. О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они — ничто» — 3 кн. Ездры, 6:55 и далее до конца главы в том же смысле.

Талмуд также неоднократно отрицает человечное достоинство тех, кто живёт вне иудо-талмудического вероисповедания:

«Семя человека - не-еврея есть семя животного»; «только евреи люди, другие же народы имеют свойства зверей, происходят от животных»[51]; «Дома гоев — дома животных»; «Женщина не еврейка есть животное» — цитировано по книге “Нравственное богослове евреев-талмудистов”, пер. с нем. протоиерея А.Ковальницкого (СПб, 1898 г., репринт без выходных данных 1991 г.) с прямыми ссылками на многие талмудические трактаты.

Основой церемониала в Иерусалимском Храме до-Христианской эры были жертвенные убийства животных и птиц. После прихода Христа практика жертвоприношений была перенесена на жертвоприношения иноверцев: Пессахим, 49, в:

«Сказал Равви Елиезер: человека идиота (земного народа) дозволительно душить в праздник очищения, приходящийся на субботу. Сказали ему его ученики: Равви, лучше скажи — В ЖЕРТВУ ПРИНОСИТЬ. На это он; Нет, во время заклания ещё нужно произносить моления, во время душения оных не полагается» — И.Б.Пранайтис, с. 25.

Как видно из приведённой цитаты, ученики, как о само собой разумеющемся, задают раввину вопрос о человеческих жертвоприношениях, и раввин, не приходя в ужас или изумление от столь злобных помыслов учеников, даёт объяснение, претендующее на боговдохновенность в иудаистской традиции.

И это всё вопреки ветхозаветному же псалму Асафа:

49:6. И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог. 7. Слушай, народ свой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог. 8. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих; 10. ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, 11. знаю всех птиц на горах и животные на полях предо Мною. 12. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. 13. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь? 14. ПРИНЕСИ В ЖЕРТВУ БОГУ ХВАЛУ ВОЗДАЙ ВСЕВЫШНЕМУ ОБЕТЫ ТВОИ, 15. и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. 16. Грешнику же говорит Бог: что ты проповедуешь уставы Мои, и берешь завет Мой в уста твои, 17. а сам ненавидишь наставление моё и слова Мои бросаешь за себя?.

То есть, если соотнести высказанное Мартином Бубером в ХХ веке с псалмом, известным ещё с до-Христовых времен, иудаизм позволяет себе самочинное уклонение от исполнения известной ему воли Вседержителя в вопросе о жертвоприношениях. Сказанное в псалме 49 о жертвоприношениях подтверждено и в Новом Завете (Марк, 12:28 — 34), в Коране (сура 22:38) и в ветхозаветном повествовании о низложении царя Саула (1 кн. Царств, гл. 15). Смысл их один: Богу угодно, прежде всего ритуально-церемониального — внутриобщественного по существу, принятие и исполнение Его воли, а «непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление, то же, что идолопоклонство» — 1 кн. Царств, 15:23: отвергающего слово Господа Господь отвергает уже в земной жизни, и нет для таких, помимо Бога заступников, пока они не обратятся к Истинному, и сами не примут Его волю, покаявшись: Бог принимает кающихся.

И особый вопрос, по каким причинам канон Ветхого Завета наряду с прямыми указаниями на то, что Богу Истинному нет нужды в жертвоприношениях, всё же содержит тщательно разработанный ритуал жертвоприношений, обращающий храм в скотобойню; Что это: дань Свыше мировоззрению той эпохи, либо же наваждения и отсебятина извратителей Откровения Моисею?

Кроме того, в качестве воли Божией Ветхий Завет предписывает иудеям вседозволенность по отношению к “нелюдям” -иноверцам как прямо, так и по умолчанию: давая образцы для подражания.

«Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословили тебя во всём, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идёшь, чтобы овладеть ею» — Второзаконие, 23:19, 20, в библейской орфографии.

Слова «чтобы овладеть ею» относятся не к тогдашнему обетованию Палестины, поскольку в древности она была захвачена военной силой; они касаются всех прочих земель, в которые входят иудеи и сохраняют себя в качестве еврейства, несущего культуру паразитизма по этикету и церемониалу, вне зависимости от сохранения ими вероисповедания или его утраты. Речь идёт не о том, является ли паразитом тот или иной еврей конкретно, речь идёт о статистике, во множественности которой есть место и паразитам, и созидателям вне зависимости от их происхождения, и о распределении этой статистики между еврейством и народами Земли: т.е. среди кого паразиты встречаются чаще и живётся им вольготнее.

Паразитические культуры (будь они национальными или мафиозными) выражают себя в занятии их носителями сфер деятельности с монопольно высокими доходами, а также сфер деятельности, обладающих иного рода “престижностью” (и в этом случае необходимо перераспределение доходов в пользу престижных, но не доходных видов деятельности через “общину” — “котёл-общак” — паханами-руководителями). В Ветхом Завете читаем пример для подражания паразитам:

«Сынов же Израилевых Соломон не делал РАБОТНИКАМИ (выделено нами), но они были его воинами, его слугами, его военачальниками и вождями его колесниц и его всадников» — 3 кн. Царств, 9:22.

Но это — только намёк на расово-“элитарное” государство. В Талмуде он разработан уже до тезиса о прямом предопределении божьем:

«Явился Господь Бог и измерил землю и отдал иноплеменников во власть израильтян. Так как дети Ноя не исполнили 7 заповедей, то Господь Бог отдал всё их имущество израильтянам» — А.Ковальницкий, с. 7, со ссылкой на талмудический трактат Баба кама.

Со времён заточения в пустыне при Моисее до наших дней иудаизм проповедует кланово-племенную замкнутость для его носителей:

«и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих» — Неемия, 10:30; «земля, в которую вы входите, чтобы наследовать её, осквернена сквернами иноплеменных земли, и они наполнили её нечистотами своими. И теперь не отдавайте дочерей ваших в замужество за сыновей их, и их дочерей не берите за сыновей ваших, и не ищите мира с ними ВО ВСЕ ВРЕМЕНА (выделено нами), чтобы укрепиться вам и вкушать блага сей земли и оставить её в наследие детям вашим навек» — 2 кн. Ездры, 8:80 — 82. «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобою не будут господствовать» — Второзаконие, 28:12, текст восстановлен по переводу 70 толковников после цензурного изъятия из канона иерархиями посвящённых. «Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои и цари их — служить тебе; ибо во гневе Моём Я поражал тебя, но в благоволении Моём буду милостив к тебе. И будут всегда отверзты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы приносимы были к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут, и такие народы совершенно истребятся» — Исаия, 60:10 — 12, все цитаты в традиционной библейской орфографии.

Если называть исторические явления их сущностными именами, то это расовая доктрина, несущая:

·         идеологию паразитизма расовой “элиты” на труде “иноплеменного” рабочего быдла;

·         геноцид в отношении всех без исключения не согласных с нею.

И существо этой доктрины не менялось со времён канонизации Ветхого Завета до последних редакций Талмуда; хотя цензурные изъятия и имели место, но они также не устраняли её существа, а только скрывали от непосвящённых наиболее откровенные декларации об устремлённости её хозяев к построению расовой глобальной системы рабовладения.

И она не является досужим теоретизированием контингента психбольницы. Она проводится в жизнь: так после 1917 по 1937 г. были не зверства анонимного “большевизма”, свалившегося с Луны, а геноцид в России был организован на основе доктрины марксизма-троцкизма-ленинизма, классики коей были евреями; а в списке организаторов и иерархов общегосударственной власти тех лет евреи подавляли числено всех прочих; а среди “прочих” высших чиновников преобладали женатые на еврейках; так же и антисоветская ростовщическая контрреволюция после 1985 г. имеет еврейскую окраску.

Лицемерам и невеждам, не знающим смысла ни реальной ветхозаветной доктрины о “расе господ”, ни истории её становления и экспансии, отвергающим как клевету многочисленные свидетельства о ритуальных убийствах иноверцев иудаизмом, отрицающим еврейский расово-“элитарный” характер государственных переворотов 1917 г., 1953 г., 1985 г. в России и стенающим о геноциде в отношении евреев в погромах до 1917 г. в России и в годы “гитлеризма” в Европе и т.п. — дóлжно узнать и понять следующее: «Игнорирующий слово раввина подлежит смерти» (трактат Эрубин, 21:2), ибо у раввината есть претензии на то, что «слова раввина суть слова Яхве живого» (трактат Беррахот, 44:201:4).

“Шекельгрубер” — в переводе на русский — сборщик шекля-налога, взимаемого с иудеев раввинатом и его хозяевами; это — должность в еврейской “общине”. Дедушка А.Гитлера носил фамилию Шикльгрубер, которая и определяет существо “гитлеризма”. Когда, с началом кризиса традиционных религиозных культов, среди еврейского населения Европы стала проявляться устойчивая тенденция к необратимой ассимиляции с нееврейским населением, то это было массовым игнорированием слов раввинов, за которое хозяевами иудаизма установлено наказание — смерть. А.Гитлер, как и должно исполнительному шекельгруберу, организовал сбор шекля с непослушных — в полном соответствии с предписаниями высших в иерархии. По всей Европе еврейство платило этот шекль своими жизнями. Никаких преступлений перед хозяевами библейской цивилизации А.Гитлер не совершал. Именно по этой причине его имени не было в списке обвиняемых в Нюрнбергском процессе над военными преступниками ни заочно, ни “посмертно”. И это отсутствие имени А.Гитлера среди обвиняемых в Нюрнбергском процессе символично и знаменательно.

В исторически недостоверном фильме-символе “Падение Берлина”, сценарий которого редактировал И.В.Сталин, сам он, в белых одеждах, говорит прямо: Гитлер сбежал от суда народов. Хотите верьте И.В.Сталину, знаменательности фамилии “Шекельгрубер” и отсутствию её в списке нюрнбергских обвиняемых; хотите верьте официальной версии об убийстве А.Гитлера и опознании его обожженного черепа: это — право читателя. Кроме того, в 1989 г. в прессе США проскользнуло сообщение, со ссылками на очевидцев, что Гитлер, Ева, адъютант Гитлера своевременно покинули Германию, обосновались в Чили и жили среди индейцев. Ева и адъютант умерли в середине 1950-х в ходе эпидемии, а Гитлер был жив ещё в 1989 г., и индейцы о нём заботились и оберегали; звали они его доктор Адольфо, а он лечил их детей, которых очень любил. Повторное сообщение об этом же было опубликовано в России в журнале “Всемирные новости”, № 4/5, 1995 г.

Шекельгруберовщина — “гитлеризм” — осознанное порождение политики хозяев надгосударственных банковских кругов, которые использовали Гитлера в осуществлении их геополитической программы такими методами, поскольку с момента публикации “Майн кампф” они оказывали ему щедрую финансовую поддержку, естественно не афишируя её. То есть в банковских кругах на Гитлера смотрели как на своего человека. Кроме того, со в США были опубликованы материалы некогда секретного расследования, проведённого по приказанию канцлера до-аншлюзовской Австрии Долфуса, в них сообщается, что в его ходе была установлена возможность кровно-родственных связей между А.Гитлером и банковским кланом Ротшильдов: А.Гитлер — внебрачный внук австрийского Ротшильда (Р.Эпперсон “Невидимая рука. (Введение во Взгляд на историю как на заговор)”, гл. 24, 13-е издание, США, 1992 г.; русское издание СПб, “Образование и культура”, 1996 г.).

Шекельгруберовщина — “гитлеризм” — знаменует собой, что ветхозаветно-талмудическая доктрина о вседозволенном господстве над народами Земли иудейской “элиты”, по отношению к самой “расе господ” — блеф, низводящий возомнивших о себе как верующих в неё, так и беззаботных бездумных потребителей своего статуса[52] многочисленных “бен-израэлей” - иудеев — до состояния, подобного животным, некогда уничтожавшимся в жертвоприношениях Иерусалимского храма.

Тем не менее, кому-то из верующих в неё “гитлеризм” может показаться не неотъемлемой составляющей в осуществлении библейской концепции отсебятины и зомбификации населения Земли, а воистину Божьим промыслительным воздаянием иудеям-отступникам и испытанием иудеев-праведников на верность. Остальные жертвы библейско-талмудического “гитлеризма” для них — “нелюдь” — не в счёт: о них всегда забывают и в Бабьем Яре, и в Освенциме. “Думать” так их право. Однако, как минимум есть три обстоятельства, которые никоим образом невозможно втиснуть в ветхозаветно-талмудическую версию об избранности еврейства в качестве расы священников и господ над народами Земли.

ПЕРВОЕ — медицинская статистика раковых, наследственных и нервно-психических заболеваний, в которой еврейство и имеющие предками евреев лидируют по заболеваемости по сравнению с прочими. Даже если половые извращения отнести не к болезненным отклонениям психико-генетического характера, а к праву на “элитарные удовольствия” сладострастников без ограничений, то одних только детских диатезов, гормональных нарушений и ферментативных недостаточностей хватит, чтобы знаменовать биологическое вырождение. Чтобы его приостановить и влить в еврейство свежий генофонд, раввинат в ы н у ж д е н периодически признавать законными смешанные браки и поощрять новообращение в иудаизм иноплеменников. Медицинская статистика знаменует, что Бог явно изводит из жизни расу претендентов на паразитическое господство нарушениями нормальной генетики и физиологии их организмов уже на внутриклеточном уровне. Это — объективная данность вопреки всему, что говорится о паразитическом господстве в Ветхом Завете и Талмуде со ссылками на авторитет Бога. Взаимосвязь медицинской статистики с “инвалидностью” по пятой графе (“национальность” — еврей) — одна из причин в прошлом и в настоящем к засекречиванию статистики заболеваемости в СССР и в России. Из общедоступных источников можно назвать только переиздания Ломброзо (XIX в.) и книги Г.Климова (ХХ в.), ссылающегося на многие публикации и выделяющего статистику из разрозненных источников; кроме того, и в обычной жизни можно приглядеться, у кого чаще встречаются Х-образные ноги, “отсутствующие” подбородки, ожирение и прочие несоразмерности в строении организма, в коих проявляется биологическое вырождение, устойчиво зафиксированное генетически. А какие каша и калейдоскоп в голове многих еврейских “интеллектуалов”? — пример тому марксизм и статистика “национальности” его верноподданных толкователей.

В своих воззрениях мы исходим из того, что милость, исходящая от Бога, не может обладать исключительно самоубийственными качествами по отношению к тем, кто её принял и осуществляет в жизни общества; не может она быть убийственной и по отношению к биосфере Земли. Но вопреки этому талмудическое предписание на монопольное владение знанием: нельзя еврею учить акума чему-нибудь (истинному) — самоубийственно. Это — ВТОРОЕ.

ТРЕТЬЕ — ростовщичество; оно также самоубийственно и убийственно для биосферы Земли. В жизни общества на исторически длительных интервалах времени второе и третье взаимно усиливают друг друга в самоубийственности.

Монополия на знания разного характера (от мистико-магического до сугубо технико-технологического) в принципе позволяет их монопольным обладателям получать монопольно высокие доходы при участии в делах общества, с одной стороны, но с другой стороны она же плодит невежество вокруг скрывающей знания “элиты” (это — герметизм). Большинство же несчастий, трагедий, катастроф (Чернобыль, Бхопал; гибель “Адмирала Нахимова”, “Эстонии”, атомных подводных лодок “Трешер”, “Скорпион”, “Комсомолец”; “гитлеризм”, гайдаровско-чубайсовские реформы и др.) — непосредственно являются следствием самонадеянного невежества профессионалов разного рода и множественного доверчивого невежества их окружающих, т.е. — следствием отсутствия должной квалификации и заботливости об обществе; следствием отсутствия безопасной культуры проектирования, производства, эксплуатации и утилизации разного рода объектов техносферы; являются следствием отсутствия безопасной культуры управления делами общества, включая технологии, по причине распущенности и неумения людей себя вести по-человечному как в своём внутреннем мире, так и в общем им всем внешнем.

То есть беды являются видимыми выражениями дефективности культуры, запрещающей и не умеющей воспитывать и учить детей так, чтобы их поведение было осмысленным и общественно и биосферно ответственным, и безопасным. Целенаправленное злонамеренное систематически проводимое в жизнь злодейство невозможно там, где нет необходимой для его осуществления (множественной) статистики необученности жить. Но именно необходимостью защиты знаний от малочисленных злонамеренных умников ведическая магическая культура знахарства обосновывает герметизм — систему посвящений в истины для “элиты” (эзотеризм); и систему искажения и ущемления истины — профанацию для “толпы” (экзотеризм); — и тем самым предопределяет накопление потенциала грядущих множественных катастроф.

Кнут ссудного процента ставит массу НЕВЕЖЕСТВЕННЫХ предпринимателей в такое положение, когда их концепции управления деятельностью подчинены одной цели, господствующей в обществе объективно, даже, если это и не осознаётся им: максимум прибыли в расчёте на заёмный капитал. Внешне же это выражается у банкиров-ростовщиков (других не бывает) в пренебрежительном отношении к любой концепции управления: “Я делаю деньги: остальное меня не интересует...” Это — проявление бездумного скотства и паразитизма тех, кого используют для навязывания толпе существования по библейской концепции по принципу: где не пройдёт войско, там пройдёт осел, навьюченный золотом.

В массовой многовековой статистике ростовщичество порождает биосферно недопустимые технологии и продукцию; искусственное стимулирование бессмысленного спроса и деградационно-паразитический спектр потребления. Пожирая свободное время тружеников и подрывая систему социального обеспечения и народного образования, ростовщичество плодит невежество и развращает людей безнаказанностью паразитизма-воровства в законе, в “законе Моисея”.

То есть, тот, кто настаивает на том, что слова раввина — слова Бога живого; что Бог предписал в иудаизме в качестве социальных норм иудеям монополию на знания и на ростовщичество, по существу подразумевает, что Бог возложил на иудеев миссию уничтожения биосферы Земли и самоубийство их самих. Но Бог не приказывает мерзостей. Более того, ещё с ветхозаветных времён известно предостережение, которое обязывает думать по совести, а не по канону закона, даже признаваемого большинством: «Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды» — Исход, 23:2.

Реально ветхозаветно-талмудический иудаизм является ЕДИНСТВЕННЫМ и древнейшим нацизмом, тоталитаризмом, антидемократизмом и т.п., хотя это — единственное в своём роде явление[53], а названные “-измы”, низводя его до “слабосильного рядового” в своём множестве, скрывают его уникальность и главенствующее положение. То есть в современных языках этому историческому явлению нет уникального сущностного наименования. По существу же, выраженному в умолчаниях и реальных фактах истории, ветхозаветно-талмудический иудаизм является во внутриобщественных отношениях — сионопаразитизмом, а в религиозно-мистическом — сатанизмом, прикидывающимся религией Бога Истинного.

В целом же исторически реальный иудаизм (вероучение + несущая его биомасса) на протяжении тысячелетий — мафиозность, замаскированная под один из множества народов. В нём уголовная мафия замкнута по отношению к окружающему её обществу не только захватнически-уголовной мафиозной идеологией и традициями, подчиняющими “шестерок” высшим “паханам” в творении ими вседозволенности на Земле, но и кровно генетической преемственностью мафиози из поколения в поколение. И в этом уникальность вымарано2. Их миссия в реально свершившейся истории: плен египетский разносить в своих генах и в душах оптом и в розницу через века по всему миру и навязывать его другими людям оптом и в розницу через культуру и кровь.

Самоидентификация вымарано4 Т.Герцлем дополняется высказыванием К.Маркса: «Химерическая национальность еврея есть национальность купца, вообще денежного человека» (“К еврейскому вопросу”, Сочинения его с Ф.Энгельсом, т. 1), которое не делает евреев нацией, а только указует на наиболее бросающуюся в глаза сферу их мафиозной активности в те годы. Кроме того, не всё купечество занято паразитическими спекуляциями, в большинстве своём оно обеспечивает продуктообмен в обществе в процессе многоотраслевого производства и распределения; а на определённой ступени развития общества деньги необходимы в жизни не только евреям, однако ростовщическую банковскую систему контролируют преимущественно евреи. То есть, если бы К.Маркс был честен в этом определении, то он сказал бы просто: «Химерическая “национальность еврея” — есть “национальность” ростовщика и паразита вообще». Может возникнуть вопрос, насколько правомерно такое обобщение “химиреческой национальности” до “национальности” паразита вообще? — Правомерно по причине общественного единства человечества.

Запрет на “внутринациональное” ростовщичество в иудейской среде позволил управлять снятием в ней многих внутренних экономических антагонизмов за счёт перераспределения в культово и культурно монолитной “общине” ростовщического дохода: это — внутренняя “благотворительность”. Ростовщический доход, превышающий уровень доходов во внешней социальной среде, позволяет не производить, а покупать в готовом виде продукцию и услуги во внешней среде по монопольно высоким ценам[54], которые делают недоступным многое в жизни тем, кто не принадлежит к ростовщичествующей общине. Некоторая её часть, освобождённая в ней от необходимости производить материальную продукцию и услуги, имеет свободное время для интеллектуальной деятельности вне сферы производства: в консультировании, в управлении, в науке, искусствах и т.п., а также в “высоких технологиях”. Излишек от ростовщических доходов и монопольно производимые услуги “интеллектуального” характера могут быть отданы задаром во внешнюю среду или проданы в неё по бросовым ценам, не подрывающим привычного уровня потребления иудейской “элиты” и устойчивости системы (например, через организацию типа “Фонд Сороса”): это — “благотворительность” во внешней среде. Замученный культом (каждую субботу — на “промывание” мозгов и программирование нравственности в синагогу) или без остатка отдающий себя любимому делу среднестатистический “Бен-Израэль” не задумывается о ростовщическом, но на законных основаниях, вспомоществовании своему благополучию, считает себя законопослушным (по умолчанию: непорочным и добродетельным человеком) и удивляется тому, откуда берётся “антисемитизм”, являющийся внешней — по отношению к еврейству диаспоры — реакцией на организованное ещё в древности ростовщическое угнетение общества. Эта реакция на организованный паразитизм, в историческом прошлом была преимущественно эмоциональной, лишённой организующей общество основы альтернативной ростовщичеству концепции, поскольку из под Библии простому люду было не вырваться, и потому она встречала презрение вне ростовщичествующей общины со стороны прикормленных внешней “благотворительностью” толпы “интеллектуалов” в национальных обществах, которые никогда не задумывались в своём большинстве о такого рода целостности информационной системы Библейской культуры. И эта реакция на паразитизм простонародья в своих крайних — погромных — проявлениях вызывает и по сию пору ужас среди еврейства, именующего её «агрессивным антисемитизмом», вместо того, чтобы очистить еврейскую культуру от её паразитической составляющей.

“Некомплиментарный” (как это по-русски?) “этнос”, “химеру” теория пассионарности Л.Н.Гумилева унаследовала от К.Маркса, а в терминологии Л.Н.Гумилева: химерическая пассионарность еврейства — паразитическая страсть к деньгам. Но Марксово “объяснение” отрывает паразитическое мировоззрение, которое свойственно, хотя бы отчасти, всем (“ваучеры” и акции МММ разошлись без насилия и в не-иудейской среде), от расы, неотъемлемо несущей паразитизм в наиболее изощрённом его виде: т.е. внук двух раввинов разорвал взаимно обусловленное единство биологического (обусловленного генетически) и социального (обусловленного культурой) в человеке.

Насколько он понимал, что творил, это — вопрос особый.

Будучи расовой мафией, вымарано4 — не нация. Наиболее полное по составу рассматриваемых признаков понимание термина “нация” раскрыто И.В.Сталиным[55]: «Нация есть исторически сложившаяся общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры (...) только наличие всех признаков, взятых вместе, даёт нам нацию» — “Марксизм и национальный вопрос”. В наши дни к этому следует добавить, что нации — народы — отличаются один от другого и по статистике, описывающей множества генотипов их представителей (но индивидуальные личностные генотипические особенности людей не подтверждают и не отрицают ту или иную национальную принадлежность, поскольку народ — явление собирательное, множественное, а не индивидуальное личностное; кроме того, народ в информационном отношении — более чем популяция живых организмов).

Общность экономической жизни выражается в том, что нация, из поколения в поколение несёт весь спектр профессий, необходимых для производства и распределения при достигнутом уровне развития общественного объединения труда в регионе её проживания.

Равноправие наций, проживающих в границах одного государства, выражается в тенденции к ликвидации этнического разделения профессионализма в сферах: государственного управления, науки, искусств, в отраслях индустрии и ликвидации различий в уровне образования. Этническое своеобразие сельского и городского населения и соответствующее ему распределение профессионализма может сохраняться, в силу исторической и географической обусловленности, более долгое время.

Национальное угнетение выражается в том, что угнетатель (раса, нация, орден, “братство”, мафия и т.п.) создаёт условия для своего более высокого (в статистическом смысле) образовательного уровня (плюс к этому орденско-мафиозный герметизм и эзотеризм, прямо ориентированный на достижение превосходства в личностном развитии) и захватывает сферу управления, культы, пропаганду идеологий непосредственно и через искусства, систему образования, вытесняя угнетаемую нацию в сферу материального производства на тяжелые и вредные для здоровья (в том числе для здоровья последующих поколений) работы (а в пределах попущения вседозволенности угнетателя — в резервации).

Статистический анализ показывает, что еврейство (и религиозное, и светское) локализуется в своём большинстве в сферах общественной деятельности, из которых оно может действовать и действует в качестве несамостоятельного орудия национального угнетения, когда его хозяева дают соответствующую команду.

И в отличие от русских, немцев, грузин и других народов еврейство не является нацией по причине отсутствия признаков общности всем языка, территории, культуры. Даже Израиль — территория — государство этнически, национально разных евреев, подчас не терпящих друг друга.

Так же и США выросли в сверхдержаву под непосредственным контролем еврейских ростовщических кланов (Дж.Вашингтон — тоже банкир-ростовщик и работорговец) на крови в ходе геноцида коренного населения пришлыми со всего мира отщепенцами от народов. Они до сих пор не стали единой нацией или многонациональным государством-цивилизацией, хотя и пыжатся доказать обратное: пока это ростовщическое (долларовое) и масонско-полицейское принуждение к единству, которое превращается в резню, стоит только выключить свет и тем самым лишить дееспособности аппарат принуждения.

В их обществе нет общих всем идеалов выше доллара. “Демократия”, “права личности” — дурман, наркоз непонимания у потребителей в иудейской тирании расово-кланового банковского ростовщичества, признаваемой всеми американцами за малым исключением. Деньги не могут быть фундаментом и интегратором национальных культур: срок существования денег как общественного средства просто меньше, чем время жизни наций, народов, цивилизаций; деньги — ограничитель потребления, а народы — созидатели, и дух созидания далеко не всегда выражает себя в центах и долларах. Пока США не изживут ростовщичество, они не станут ни единой нацией, ни многонациональным государством-цивилизацией, а будут разноплеменным сбродом глобально беззаботных потребителей: в 1980-е гг. США — менее 5% населения Земли — потребляли порядка 40% мировой добычи энергоносителей и давали более половины экологических загрязнителей.

Толпа современности, как и во времена В.О.Ключевского, пока живёт по инерции удовлетворением сиюминутных чувственных, эстетических и эмоциональных вожделений. Осмысленность действий её ограничена этой тематикой, и потому ей некогда в суете помнить и понимать то, что выходит за пределы такого рода потребностей человека, его семьи, нет и внутренней потребности думать о грядущем “послезавтра”.

Большинство в толпе не соревнуются между собой в предумышленном злодействе, а считают себя добропорядочными людьми, занятыми своим делом. Для них всё сказанное ранее со ссылками на Ветхий Завет, Талмуд, факты истории — “мистика”, весьма далекая от повседневной реальности, не касающаяся их по ихнему (эта форма не опечатка и не косноязычие) мнению непосредственно; или чьи-то измышления — злонамеренные просто потому, что они отрицают прижившиеся у них, освоенные ими частные, ни к чему не обязывающие их лично мнения о том, что они сами или их соседи “Рабиновичи” — добропорядочные, хорошие, приятные в общении люди и добросовестные квалифицированные специалисты, никогда не помышлявшие ни о чём подобном тому, что описано у В.И.Даля, а тем более о своём (в таком мировоззрении — личном или семейном) мировом господстве надо всеми прочими людьми и природой.

Но ни один случай не может подтвердить или опровергнуть статистику, содержащую в себе множество случаев: случаи принадлежат статистике множества случаев. А бессознательные автоматизмы неумышленного поведения в статистике могут быть диаметрально противоположны осознанной индивидуальной благонамеренности; кроме того, алгоритм одного злодейства может быть распределен множеством своих различных фрагментов по душам многих людей, каждый из которых не способен вместить его полностью и совершить зло в одиночку. Примерами того Чернобыль, “Адмирал Нахимов” в столкновении с “Петром Васёвым” и т.п. Иудаизм, как и вся библейская концепция в целом, принадлежит к числу такого рода сборников алгоритмов, вовлекающих в коллективное бездумное злодейство в общем-то не злонамеренных людей, каждый из которых делает только маленькую частичку обращённого против всех большого зла, не понимая того, во что складываются их коллективно-бессознательные автоматизмы.

Тексты Библии и Талмуда, особенно при тематически ориентированном цитировании, многократно злее, чем индивидуальное мировоззрение большинства людей, интересы существования которых в повседневной суетности жизни далеки от смыслового и историко-социального анализа фрагментов, подобных приведённым.

И если тот, кто заинтересуется проблематикой иудаизма в истории, возьмет книги еврейских авторов, то он не найдёт в них ничего подобного тому, что мы цитировали. Сами Библия, Талмуд — толстые, объёмистые книги, часто занудные. А большинство привыкло знакомиться со всем в свободное от основной работы время не по первоисточникам, а по без труда читаемым “комиксам”, изложенным теми, кого принято считать профессионалами. При этом подавляющее большинство “профессионалов” “богословов” и “историков” так или иначе поддерживают канон библейской традиции или придают ей новый облик, не изменяя её существа (как К.Маркс, Л.Троцкий, А.Гитлер).

По иудаизму и его литературе, естественно, специалисты — раввины; кроме того, “языковой барьер” — язык текста иврит — делает непонятными оригинальные тексты большинству даже евреев. Если же прочитать книгу одного из авторитетных раввинов Израиля А.Штайнзальца “Роза о тринадцати лепестках”, то иудаизм предстанет как вполне благонравная мистика; если прочитать книгу американских раввинов Д.Прейгера, Дж.Телушкина “Восемь вопросов по иудаизму для интеллигентного скептика” (Лос-Анджелес, 1980 г., пер. на русский), то иудаизм предстанет как религия любви каждого человека к Богу и всем людям без исключения. Раввины даже сообщают, что согласно талмудической легенде Мессия будет сыном не-иудея, принявшего иудаизм, после чего читателю остаётся самому сделать вывод о том, что обвинения иудаизма в расизме и т.п. — клевета, хотя принадлежность к иудеям фиксируется по матери, поскольку материнство неоспоримо в отличие от отцовства. Раввины даже сочли возможным объяснить, почему они не могут признать Иисуса Христом-Мессией, хотя и не могут отрицать идеалы гуманизма Нового Завета, выросшего из учения Христа, после чего читателю остаётся самому догадаться о сострадательной веротерпимости иудаизма в целом.

Читатель, не знающий ничего, кроме телевизора и обрывочных воспоминаний из нескольких забытых книг, может сделать на основе писаний раввинов-популяризаторов только выводы о том, что: если он еврей, то ему следует вернуться в лоно синагоги со всей семьей; если он не еврей, то иудаизм своеобразен, но не зол; ну а если в нём евреи хранят чистоту веры и культуры, то их за это можно только уважать, даже если они, как и все люди, в чём-то и ошибаются, а “антисемитизм” — это предрассудок, не имеющий реальных причин в истории, кроме собственного невежества и озлобленной зависти к трудягам-евреям бездельников-“антисемитов”. Кто-то из евреев, конечно, может быть негодяем, но нельзя же делать обобщений обо “всем народе”, — примерно так и далее.

Раввины-популяризаторы прямо не учат их читателей делать зла ни иудею, ни иноплеменнику. И хотя они по должности обязаны знать и Талмуд, и Ветхий Завет, тем не менее они молчат так, будто ничего подобного ранее процитированному ни в Талмуде, ни в Ветхом Завете вообще не существует; либо же, зная о существовании ранее цитированного, они искренне — по слабоумию — не понимают его злобного жизнеубийственного смысла. Из чего можно сделать один вывод: раввины знают, о чём им дóлжно молчать, поскольку опровергнуть обвинения в ими умалчиваемом при гласном обсуждении им невозможно.

Есть ещё одно исторически знаменательное обстоятельство. В Коране провозглашается догмат единобожия, аналогичный догмату иудаизма, а Моисей — Муса в Коране — назван в числе пророков Бога Истинного; также признаётся многократно и факт избрания Богом сынов Израиля для исполнения некой миссии. Зная это, можно было ожидать, что носители иудаизма и стремящиеся к исламу на основе Корана мусульмане должны были бы мирно сосуществовать на протяжении всей истории; тем не менее и там мира с иудеями нет.

Если не мелкие местечковые раввины, то раввины глобальные лидеры обязаны знать не только иудейские писания, но обязаны знать и понимать иные вероучения. Это — квалификационная и законодательная норма: «Члены Санхедрина (Синедриона) должны быть сведущи в науке магии и языческом богословии», — Талмуд (Санхедрин, Менахот). Под “языческим богословием” в иудаизме традиционно понимается всякое не-иудейское богословие, включая кораническое.

То есть высший раввинат — члены Санхедрина — обязаны знать кораническую оценку их деятельности в истории: «Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, который несёт книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведёт людей неправедных!» — Коран, 62:5. Но мнения их по существу этого утверждения либо не существуют, либо не выходят из узкого круга и неизвестны большинству людей.

В 30-х годах ХIX в. философский факультет Боннского университета объявил о назначении премии за сочинение на тему о том, что Мухаммад взял из иудаизма. Вскоре премию выиграл раввин Авраам Гейгер (1810 — 1874 гг.). Книга Гейгера издавалась по крайней мере трижды: в 1833 — на немецком и в 1898, 1970 гг. — на английском. Из этого можно понять, что раввинат находит писанину боннского раввина (возможно знакомого и с К.Марксом по Боннскому университету) актуальной на протяжении более чем ста лет. Но дело состоит как раз в другом: В чём Коран обличил исторически реальный иудаизм и насколько истинны коранические обличения? — На этот вопрос раввинат ответить не желает.

В Коране же отрицается как ложь, вымарано3, доктрина расового паразитического господства (62:6, 62:7 и др. места). Провозглашается равенство перед Богом Истинным всех верующих Ему вне зависимости от вероустава и обрядности, в которой религиозность находит своё выражение, и соответственно — равенство всех народов (10:48, 5:70, 22:35 и др.).

Раввинат многократно обвиняется в цензуре, редактировании и извращении смысла Откровений (2:39, 2:56, 3:65 и др.), обвиняется в клевете на пророков, называемых им лжецами и в их убийстве (3:20, 6:34, 23:46, 2:81 и др.) и сообщается о проклятии Богом тех из иудеев (5:16 и др.), кто совершает запретное и злобствует, не внемля многократным напоминаниям о не исполненной ими миссии: нести Тору в её истинном, Богом данном виде всем народам, которые исповедовали многобожие и идолопоклонство. При этом дополнительно оговаривается, что истинный завет с Авраамом распространяется и на его потомков, но «не объемлет Мой завет неправедных» — Коран, 2:118. Однако, вопреки исполнению возложенной Богом миссии хозяева раввината попытались на основе факта Откровения Моисею построить систему расово-“элитарного” угнетения биосферы Земли и своего господства над людьми помимо Бога: «Не дано Богом человеку, чтобы Бог даровал ему писание, и мудрость, и пророчество, а потом он сказал бы людям: “Будьте рабами мне, вместо Бога, но будьте раввинами за то, что вы учите писанию, и за то что вы изучаете”» — Коран, 3:73(79) — прямое указание на «мировую закулису», надиудейскую глобальную концептуальную власть, существующую несколько тысячелетий и господствующую над раввинатом.

Последствия такого рода богопротивных действий также названы в Коране (26:221, 222) — осатанелость и в Ветхом Завете, хорошо известном раввинату: «В лукавую душу не войдёт премудрость и не будет обитать в теле, порабощённом греху, ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» — Премудрость Соломона, 1:4, 5, естественно изъятая из канона иудейского писания и стандартной западной канонической Библии.

Следствия этого упорствования во злобствовании и выражаются в медицинской статистике и в самоубийственности монополии на знания и ростовщичество; а также в том, что одни злочестивые вкушают ярость других, что и проявилось в погромах, в “гитлеризме” и в борьбе с троцкизмом и безродным космополитизмом — по отношению к бездумно законопослушному большинству еврейства и тем из них, кто уклонился в атеизм.

Знание в условиях без-Духовности вырождается в книжную образованность не различающих ничего в реально текущей жизни и не понимающих происходящего, а физиологически — в однополушарности мышления: доминирует левое полушарие при минимальной работоспособности правого, угнетённого в развитии обрезанием на 8-й день и традиционно иудаистскими запретами на профессии. То есть собственная субъективная логика, иудея значимее для него, чем объективная образность, общая внутреннему и внешнему мирам человека, и вследствие этого он утрачивает соразмерность себя Объективной Реальности. «И стремятся они по земле, распространяя нечестие, а Бог не любит распространяющих нечестие» — Коран, 5:69.

Но гораздо более, чем в иудаизме, изощрен идеалистический атеизм в христианских церквях и их многочисленных сектах. При смене поколений “христианство” воспроизводится в культуре на основе Библии, которую церкви учат понимать не в смысле прямо сказанного в ней, а “духовно” — иносказательно, т.е. читая между строк в некоторой мере; иначе, при буквальном восприятии смысла, очевидны зло, ложь и прочие несуразности.

Так затея со строительством башни в Вавилоне из обожженного кирпича высотою до небес (Бытие, 11:1 — 9) не более опасна при её прямом понимании, чем детские игры в песочнице:

 1.     При превышении башней некоторой высоты кирпичи в нижних слоях кладки разрушатся вследствие сверхкритического давления на них верхних слоев.

 2.     Башня в целом — колебательная система, которая по законам механики не может не потерять устойчивости, превысив некоторую высоту, даже если нижние слои кладки выдержат давление верхних.

Это означает, что прямое пресечение строительства Свыше было вызвано по иным причинам, а не по библейским: под видом “башни до небес” строилось нечто иное, о существе чего Библия умалчивает. Так же и Евангелия несуразно расходятся между собой подчас взаимоисключающе в смысле сказанного по одному и тому же вопросу, примерами тому: родословные Христа у Матфея (1:1 — 17) и Луки (3:23 — 38); притчи о смоковнице у Матфея (21:18) и Луки (13:6) и др. То же касается внутренних антагонизмов Ветхого Завета и взаимного согласия Ветхого и Нового.

Отсутствие же единой общехристианской духовности при чтении Библии “между строк” — т.е. при чтении “духовно” — и находит своё выражение во множестве христианских церквей и сект.

Если же читать Библию по совести, при этом памятуя о событиях, известных из иных источников, о которых не вспоминают отцы церквей в своих проповедях и толкованиях, и о которых молчат библейские тексты, то можно увидеть, как последовательно сменили одно другое четыре учения, несущие различный смысл, но вопреки этому одинаково именуемые “христианством”.

Первое — Благая весть, которую Иисус распространял лично, пребывая во плоти среди людей. Это хронологически период до ареста его в Гефсиманском саду.

Второе — Учение апостолов Христовых, которые были преисполнены Святым Духом. Как явствует из Деяний апостолов преисполненность их Духом Святым была очевидна и для них самих, и для общавшихся с ними людей, многие из которых именно по этой причине и приняли их учение и сами содействовали апостолам в его дальнейшем распространении, сами обретая дар Божий — Духа Святого.

Третье — Учения поместных (т.е. региональных) церквей на основе рукописей апостолов и их сподвижников в период становления канона Нового Завета — после ухода апостолов в мир иной до Никейского собора (325 г. по традиционной хронологии).

Четвёртое — “Христианство” после-Никейских церквей на основе канона Библии (установлен в 419 г. Карфагенским собором и после него существует, с некоторыми разночтениями в разных церквах), писаний отцов церкви и их полемики со внутрихристианскими “ересями” и кое-какими иноверцами.

Сказанное — исторически неоспоримо и знаменуется каноном текстов Нового Завета: как на церковнославянском, так и на современном русском языках. В состав Нового Завета входят тексты под заглавиями “Святое благовествование от Матфея”, ”... от Марка”,  ”... от Луки” и “... от Иоанна”. Но нет текста, прямо озаглавленного “Благовествование от Иисуса Христа”: то есть Благая весть Христа в его ясном изложении во всей полноте её — христианскими церквями утрачена.

Но кроме прямого изъятия Евангелия от Христа, среди всего прочего, чем хозяева церквей закрывают доступ к Учению Христа через тексты Нового Завета, — то обстоятельство, что в церковно-славянском и русском текстах его сохранено греческое слово “евангелие”, но не введён повсеместно русский эквивалент “благая весть”. Построение же текстов евангелистов таково, что внимание читателя увлекается описанием событий, в которых Иисус принимал участие, но при этом внимание проскальзывает над чуждым родному языку словом “евангелие”, не вникая в его смысл, поскольку восприятие внешней стороны событий сохраняется и без вникания в смысл Благой вести, принесённой Христом. Так биография Иисуса в Новом Завете подавляет восприятие читателем принесённой Христом Благой вести. Если бы в текст были введены русские слова благая весть, то, сталкиваясь с ними, возможно кто-то раньше нас задал бы себе вопрос: А где же сама Благая весть Христа, а не его биография?

И когда некоторые библеисты высказывают мысль о существовании в прошлом некоего “протоевангелия”, ныне утраченного, то должно признать, что единственное “протоевангелие” — Живое Слово самого Христа — Евангелие Христа, Благая весть Христа. Она РАССЫПАНА фрагментами по всему тексту Нового Завета, являющемуся произведением только учеников Христа и их последователей, выражающим их свое-образное понимание того, что ОНИ ВИДЕЛИ, СЛЫШАЛИ и ПОНЯЛИ. Новый Завет — не Благая весть Христа в её изначальном чистом виде, а вторичное учение, обладающее свойствами ЭХО; кроме того, это не свободное горное эхо, а подцензурное эхо, о подцензурности которого задумываются крайне редко.

И если, понимая это, начать чтение Нового Завета с его ключевых, но далеко не первых слов в тексте — Благая весть, благовествуется — всё же присутствующих в нём, выстраивая от них смысл Евангелия Христа, то читатель обретёт нечто — весьма отличное от обыденно привычных церковных наставлений. Обретённое нами таково:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Матфей, 5:20).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (...) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9, 10, 13). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... (Иоанн, 16:13).

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да придет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки!” (Матфей, 6:9 — 13). Не придет Царствие Божие приметным образом (...) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21)».

*        *        *

Это — краткая тематически ориентированная выборка фрагментов Благой вести Христа из канонических Евангелий. В нашем понимании благовестие возможности жить на Земле всем людям в Царствии Божием — Исламе — и объяснение путей к Его Царствию и было главной земной темой Христова Учения в период его земной жизни.

Современные же нам христианские церкви основаны на Никейском символе вhры, который является кратким пересказом СВОИМИ словами, но не Благой вести, принесённой Иисусом, а канонических благовествований и писаний авторов Нового Завета, к тому же иной тематической ориентации и иного смысла:

1.    Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2.   И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3.   Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4.   Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5.   И воскресшаго в третий день по Писанием.

6.   И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7.   И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8.   И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9.   Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.

10.  Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11.   Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века.

Аминь.

По своему существу Никейский символ веры — пересказ Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания, т.е. он — предание старцев, из которого исключены все слова самого Христа, рассыпанные авторами канонических Евангелий по своим текстам. Вследствие этого Никейский символ веры дóлжно было начинать словами:

Верую в предания старцев — отцов церкви, — которые учат, что я... (стих 9 в нём об этом же) и далее по тексту Символа вhры.

Устранение из Символа веры речей самого Христа не может не иметь религиозных и внутриобщественных последствий для обществ, чья духовная и вся прочая культура выросла из Никейской догматики. Символ веры, хотя и существует вместе с каноном Новозаветных писаний, не отрицающим прямо Благовестие Христово, в одной и той же церкви, тем не менее он не столь безобиден, как может многим показаться.

Евангелия и писания апостолов в ходе церковных служб читаются мелко дробленными (порядка 10-15 стихов) фрагментами, но не поглавно (хотя бы); читаются вперемешку в течение всего церковного года (см. в православной синодальной Библии календарный указатель евангельских и апостольских чтений). Это подобно тому, как из многосерийного фильма показывать не все серии, да ещё изменить при показе их очередность: ясно, что “сюжет” такого “фильма” будет отличаться от изначального сценария. Эта особенность построения церковных служб предопределяет, что, имея дело в церковных службах с фрагментами писаний апостолов, прихожанин поставлен в такие условия, когда он вынужден восстанавливать сам полноту и целостность Евангелия Христа, рассыпанного фрагментами по всем службам в годовом их цикле. Вынужден он это делать не в храме, не в церкви, а в “мирской” суете. Но в толпо-“элитарном” обществе у подавляющего большинства прихожан просто нет времени, чтобы стряхнуть с себя гнёт мирской суеты и подумать о том, какой была изначально Благая весть в устах Христа, чтобы восстановить её смысл во всей полноте и целостности, дабы обрести утраченное единство эмоционального и смыслового строя своей души вновь.

Тем более это затруднительно было сделать в прошлом, когда большинству населения библейские тексты были недоступны по причине неграмотности (усугублённой в католичестве языковым барьером мёртвой латыни) и религиозным мракобесием “элитарно”-государственных церквей, карающих инакомыслие.

Психика человека организована иерархически и разнофункционально. Краткосрочная память уровня сознания большинства людей обладает информационной ёмкостью на 1-2 фразы, являющиеся неделимыми смысловыми единицами: предложение — законченная мысль. А более длинные сообщения воспринимаются осознанно как последовательности неделимых смысловых единиц (фраз[56]) в преемственности их смысла на уровне сознания. Кроме того, память уровня сознания большинства людей обладает свойством: чем чаще человеку что-то напоминают, тем легче человек вспоминает это самостоятельно, хотя долговременная память “подсознания” запоминает всё раз и навсегда.

Вследствие этого большинство людей не способно воспринять в одном прочтении как смысловую целостность, без многократного его повторения, текст, содержащий более 1-5 фраз. Им психологически необходимо несколько раз пройти сквозь один и тот же текст. Поэтому толстые книги, к числу которых принадлежат Библия, Талмуд, Коран, вспоминаются людьми на уровне сознания разрозненно и отрывочно. И то, что вспомнилось, может выпадать из контекста оригинала, попадая в контекст осмысления человеком текущих событий, в ходе которой что-то ему вспомнилось. Мироздание едино и целостно, и такого рода разрозненно-отрывочные, да к тому же вырванные из контекста оригинала “цитатные” — искажённые — воспоминания могут вызывать весьма печальные последствия, если, попадая в контекст осмысления текущих событий, они отрицают, разрушают забытый (или о котором умышленно промолчали) контекст оригинала.

Примером тому протопоп Аввакум, вспомнивший эпизод из жизни Ильи-пророка: «Ох, воры, блядины дети! (Слово “блядь” в те времена означало не только блудницу, но и ложь вообще и, в частности, лживую веру). Каковы митрополиты и архиепископы, таковы и попы поставлены. Воли мне нет, да силы, — перерезал бы, что Илья пророк студных и мерзких жрецов всех, что собак. А к чему их блюсти! Тушны гораздо, упиталися у трапезы Иезавелины..» — “Житие протопопа Аввакума”, Иркутск, 1979, с. 104.

Аввакум вспомнил 3 кн. Царств, гл. 18:40: «И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там»; но Аввакум забыл гл. 19:1 — 4: «И пересказал Ахав Иезавели всё, что сделал Илия, и то, что он убил всех пророков мечом. И послала Иезавель посланца к Илии сказать: [если ты Илия, а я Иезавель, то] пусть то и то сделают мне боги, и ещё больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что сделано с душею каждого из них. Увидев это он (Илия: — по контексту) встал и пошёл, чтобы спасти жизнь свою, и пришёл в Вирсавию, которая в Иудее, и оставил отрока своего там. А сам отошёл в пустыню на день пути и, придя, сел под можжевеловым кустом и просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих». Но в ответ на молитву был послан Ангел, который укрепил силы Илии, Илия вышел на гору Хорив, где ему было явлено знамение: «(...) И вот было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израиля оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять её. И сказал: выйди стань на горе пред лицем Господним, и вот Господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» — и особенно 19:9 — 12 (последнее также восстановлено по Септуагинте после цензурного изъятия — текст в квадратных скобках, т.е. Аввакум мог и не знать в нём сказанного).

Так повествование о последствиях казни Илией по его отсебятине служителей Вааловых после их посрамления (18:40) и о знамении Илие выпали из воспоминаний Аввакума, а Аввакум своей избирательной к случаю обрывочно-разрозненной памятливостью сам призвал казнь на свою же голову, извращая в отсебятине воспоминаний истинный смысл оригинального сообщения о Божьей воле и Божьем промысле. Но и никонианам не следовало военной силой и предательством врываться в Соловецкий монастырь, отвергший их вероучение, и превращать его в церковную тюрьму, чтобы спустя 250 лет взятый их военной силой монастырь не стал тюрьмой и лагерем смерти для них самих.

*        *        *

Вообще же всякую литературу, а не только культовые тексты, через которые психика может замкнуться на эгрегоры, опасно для себя и окружающих читать, не увязывая смысла того, что написано на читаемой странице, со смыслом всего прочитанного ранее; не увязывая смысла прочитанного с эпохой написания произведения и с эпохой его очередного прочтения и конкретным течением событий в жизненных обстоятельствах.

*        *        *

В отличие от Ветхого и Нового Заветов Никейский символ веры — короток, — всего 12 фраз — и доступен как информационная целостность осознанному восприятию большинства, тем более при многократном его повторении: он поётся всеми прихожанами в один прием, от начала и до конца, во время многих храмовых служб в течение церковного года. И каждый, считающий себя членом церкви, обязан его знать, как и молитву “Отче наш...” — кроху Благовестия Христа, оставленную пастве отцами церкви.

Церковные службы в течение года организованы так, чтобы запоминался Символ веры, а Благая весть Христа как информационная целостность подавлялась бы мешаниной разрозненно обрывочных евангельских и апостольских чтений. Такое построение Символа веры и церковных служб не “беспричинная и бесцельная случайность”, а выражение богоборческой, анти-Христианской целенаправленности построения ритуала в якобы истинно-Христианских церквях.

Поскольку особенности человеческой психики, сознательного и бессознательного поведения известны давно, и даже бесхитростно выражены в пословицах, подобных: Не научился Ванечкой — Иваном Ивановичем не научишься; Век живи — век учись; Повторенье — мать ученья, — которые стары, как сама История, то дать Никейский Символ веры и построить исторически реальный церковный ритуал могли только те, кто стремился своими устами погасить Свет Христова Учения о жизни людей на Земле в Царствии Божием.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» — Матфей, 23:13. Это было обращено к раввинату, теперь же это адресовано к иерархиям церквей: разница между ними только в методах устранения Заповедей Божьих: раввинат устранял прямым искажением смысла Откровений и навязыванием своей отсебятины в качестве “священного писания”, а иерархи церквей более изощрённо устраняли Заповеди Божьи: — формированием статистики[57] воспоминаний людей о Боге и смысле Его учения об их земной жизни; — построением церковного ритуала так, что истина в нём присутствует, хотя бы отчасти, но большинство паствы не может её из ритуала извлечь и вспомнить её целостно. А коли не может извлечь и вспоминать, то не может ей и следовать в нераздельном единстве мирской и церковной жизни. Ведь выборка фрагментов из Благой вести Христа, аналогичная или лучшая, чем та, что приведена нами перед Никейским символом веры, сама могла быть положена Символом веры Церкви. Но это была бы Церковь, отличная по её духовности от всех исторически реальных после-Никейских церквей и сект, поскольку её службы порождали бы в пастве совсем иную смысловую направленность статистически господствующих в сознании людей их воспоминаний о Христе и Боге, и о своих обязанностях перед людьми и Богом. И поскольку Промысел Божий — единый, и Дух Святой — один и тот же, то не могло бы быть множества церковных расколов, потому что смысл истины — один, а лжей много: «Да, Мы поражаем истиной ложь, и она (истина: — в нашем понимании контекста) её (ложь: — по контексту) раздробляет, и вот — та исчезает, и вам — горе от того, что вы приписываете» — Коран, 21:18. Была бы соответственно и иная история, поскольку благонамеренное большинство людей иначе бы видели смысл их земного бытия, вследствие чего и жили бы иначе.

*        *        *

Если Благая весть Христа — наставление каждому человеку о его жизни в мире сем в согласии с Богом, то Никейский символ такого рода наставлением о жизни не является. Он обращён на активизацию иждивенческих вожделений человека, который чает жизни будущего века и в ритуальном исступлении забывает о жизни в веке сём, будто Бог ошибся, послав его душу в этот мир.

*        *        *

И потому ответом на Никейский символ веры могут быть слова апостола Иакова: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» — Послание Иакова, 2:19 — 22.

И нет никаких смысловых противоречий между приведённым высказыванием апостола Иакова и словами апостола Павла: «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (подчеркнуто нами; Римлянам, 3:28), поскольку апостол Павел говорит не о жизненных делах, совершаемых человеком в вере Божией (о чём говорит Иаков), а — о делах, творимых в бездумном автоматическом законоисполнении. Законы же пишутся внутрисоциально значимыми людьми по их произволу, но не всякий человек желает и может отличить благонравный произвол от злонравной вседозволенности под покровом пустословия о благе и законе.

Никейский же Символ веры не учит, как человеку творить дела в согласии его воли с Богом. Паства этого не знает, хотя все знают “Верую...” наизусть, поскольку годичный цикл церковных служб построен так, чтобы, участвуя в нём, подавляющее большинство людей не могло вспомнить даже совокупности тех фрагментов изначального Благовестия Христа, учащего творить дела с молитвою в вере Божией, которые включены в писания евангелистов; не говоря уже о том, чтобы вопросить Бога о смысле изъятых по отсебятине и одержимости фрагментов и указании Им земной лжи, добавленной в канон Нового Завета, ибо Дух Святой был обетован Богом через Иисуса Христа каждому просящему, а Дух — наставник без писаний на всякую истину в жизни без исключения.

Слова апостола Иакова «вера содействовала делам его, а делами вера достигла совершенства» указуют на двустороннюю направленность живой религии Бога истинного:

1. От Бога к (каждому) человеку.

2. От человека к единому Всевышнему Богу всех и вся.

Никейский же Символ веры построен так, чтобы исключить всё идущее от Бога к живущему на Земле человеку: от Бога человеку в нём только напоминание о деяниях Божиих в прошлом, включая пришествие Иисуса, а в будущем — обетование Судного дня, дата которого, кроме Бога, неведома никому. В настоящем же — ничего, кроме никейского ритуала: то есть подразумевается молчаливо, что Бог Живой забыл живых людей.

Никейский символ и годичный цикл церковных служб (евангельских и апостольских чтений) порождают одно-направленную ущербную религию, которая прежде её становления уже была обличена Христом: «Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» — Лука, 6:46, а также Матфей, 6:5. Тем самым после-Никейские церкви молчаливо отвергают по их недо-Разумению Благую весть Христа даже в том её виде, в каком она фрагментарно рассыпана по каноническим Евангелиям.

Кроме того, до Никейского собора по церквям ходило более чем четыре Евангелия, но только некоторые из того множества Собор избрал и включил в церковный канон. Между тем, один из апокрифов (т.е. текст — не принятый в канон, официально отвергнутый иерархией церкви; или некогда таимый ею от паствы, а потом забытый по причине вырождения иерархов при смене поколений: апокриф — тайный — в переводе на русский) прямо называется Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна[58] (по древним текстам, арамейскому и старославянскому, пер. с французского, изд. “Товарищество”, Ростов-на-Дону, 1991 г.; название другого русского издания “Евангелие Мира от ессеев”, Москва, “Саттва”, 1995 г.). Старославянский текст — перевод с арамейского, — вывезенный из Киевской Руси в Европу ориентировочно в период Батыева нашествия, хранился (до войны 1939 — 45 гг.) в Королевской библиотеке Габсбургов, собственность Правительства Австрии. Арамейский текст хранится в Ватиканской библиотеке. На их основе Эд.Шекли издал английский перевод, с которого Эд.Бертолле (Лозанский университет) сделал перевод на французский, а с этого перевода был сделан перевод на русский. Издательство “Товарищество” сообщило, что оно публикует примерно 1/8 часть полного текста Евангелия мира Иисуса Христа. Фрагмент из этой публикации следует далее:

*        *        *

«Тогда Иисус сел среди них и сказал: Поистине я скажу вам: никто не может быть счастлив, если не следует Закону. А другие ответили Ему: Мы все следуем законам Моисея: это он дал нам закон таким, как написан он в Священном Писании.

И ответил им Иисус: Не ищите Закона в вашем писании. Ибо Закон — это Жизнь, а в писании мертвó. Поистине говорю я вам: Моисей не получал свои законы от Бога написанными, а от Живого Слова.

Закон — это Слово Жизни, переданное живым пророком для живых людей. Во всем сущем записан Закон. Вы найдёте его в траве, в дереве, в реке, в горах, в птицах, в небе, в рыбах, в озерах и в морях, но особенно ищите его в самих себе.

Ибо поистине говорю я вам: Всё сущее, в котором есть жизнь, ближе к Богу, чем писание, лишённое жизни. Бог создал жизнь и всё сущее таковым, что они являются Словом вечной жизни и служат Учением человеку о Законах истинного Бога. Бог написал Свои Законы не на страницах книг, но в вашем сердце, и в вашем духе.

Они проявляются в вашем дыхании, в вашей крови, в ваших костях, в вашей коже, в ваших внутренностях, в ваших глазах, в ваших ушах и в любой самой незначительной части вашего тела.

Они присутствуют в воздухе, в воде, в земле, в растениях, в лучах солнца, в глубинах и высотах. Все они обращены к вам, чтобы вы могли понять Слово и Волю живого Бога. К несчастью вы закрыли глаза, чтобы ничего не видеть, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание — дело рук человека, в то время как жизнь и все ее воплощения — дело Божие. Почему же вы не слушаете Слов Бога, записанных в творениях Его? И почему изучаете вы писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?

— Как же можем мы читать Законы Божии, если не в писаниях? Где же они написаны? Прочитай же нам их, там, где Ты их видишь, ибо мы не знаем других писаний, кроме тех, что унаследовали мы от предков наших. Объясни нам Законы, о которых Ты говоришь, что нам, услышав их, можно вылечиться и исправиться.

Иисус сказал им: Вы не можете понимать Слова жизни, потому что пребываете в смерти. Темнота закрывает глаза ваши, а уши ваши глухи. Однако я говорю вам: Не надо устремлять взор свой на писание, буква которого мертва, если действиями своими отвергаете вы Того, Кто дал вам писания. Поистине говорю вам я: В делах ваших нет ни Бога, ни Законов Его; не присутствуют они ни в обжорстве, ни в пьянстве вашем, ни в образе жизни вашей, которую вы растрачиваете в излишествах и роскоши; а ещё менее — в поисках богатства, а в особенности в ненависти к врагам своим. Это всё очень далеко от истинного Бога и ангелов Его. Но всё это ведёт к царству темноты и владыке всего зла. Ибо все эти вожделения вы носите в себе; а потому Слово Божие и Могущество Его не могут войти в вас, оттого, что вы вынашиваете в себе много плохих мыслей, а также мерзости гнездятся в теле вашем и в сознании вашем. Если вы хотите, чтобы Слово Живого Бога и Могущество Его смогли проникнуть в вас, не оскверняйте ни тела вашего, ни сознания вашего, ибо тело есть Храм Духа, а Дух — Храм Бога. Поэтому должны вы очистить этот Храм, чтобы Владыка Храма смог поселиться в нём и занять место, достойное Его. Чтобы избежать всех искушений тела своего и сознания своего, которые исходят от Сатаны, удалитесь под сень Неба Господнего. (...)

И иной мудростью (в контексте Благой вести — отличной от мудрости толпаря-потребителя) исполнены Слова и Законы Отца Небесного и Матери-Земли, чем слова и воля всех отцов ваших по крови и всех матерей ваших по плоти. И бесконечно больше будет наследие Отца вашего Небесного и Матери-Земли: Царство Жизни, как земной, так и небесной: наследие, предпочитаемое всему тому, что могут оставить вам отцы ваши по крови и матери по плоти.

Истинные братья ваши — те, кто выполняет Волю Отца Небесного и Матери-Земли, а не братья по крови. Поистине говорю я вам: Ваши истинные братья по Воле Отца Небесного и Матери Земли полюбят вас в тысячу крат больше, чем братья по крови. Ибо со времён Каина и Авеля, с тех пор как братья по крови нарушили Волю Бога, нет больше истинного братства по крови. И братья относятся к братьям своим, как к чужим людям. Поэтому говорю я вам: Любите истинных братьев своих, Волею Божией в тысячу крат более чем братьев своих по крови.

Ибо ваш Отец Небесный есть Любовь!

Ибо ваша Мать Земля есть Любовь!

Ибо сын человеческий есть Любовь!

И благодаря Любви, Небесный Отец, Мать-Земля и Сын Человеческий — едины. Ибо дух Сына Человеческого происходит от Духа Отца Небесного и Тела Матери-Земли. Поэтому будьте совершенны, как Дух Отца Небесного и Тело; Матери-Земли.

Любите Отца вашего Небесного, как Он любит ваш Дух. Любите также вашу Мать-Землю, как Она любит ваше тело. Любите братьев ваших истинных, как ваш Отец Небесный и ваша Мать-Земля любят их. И тогда ваш Отец Небесный даст вам Свой Святой Дух, а ваша Мать-Земля — своё Святое Тело. И тогда сыновья человеческие, как истинные братья, будут любить друг друга такой Любовью, которую дарит им их Отец Небесный и Мать-Земля: и тогда станут они друг для друга истинными утешителями. И тогда только исчезнут все беды и вся печаль, и воцарится на Земле любовь и радость. И станет тогда Земля подобной Небесам и придет Царствие Божие. И Сын Человеческий придет во всей Славе Своей, чтобы овладеть Своим наследством — Царствием Божиим.

Ибо Сыны Человеческие живут в Отце Небесном и Матери-Земле, и Небесный Отец и Мать-Земля живут в них.

И тогда вместе с Царством Божиим придет конец временам. Ибо Любовь Отца Небесного даёт всем вечную жизнь в Царстве Божием ибо Любовь вечна. Любовь сильнее смерти».

И далее апокрифическое Евангелие Христа в несколько иной редакции повторяет изложенное апостолом Павлом вразумление о Любви (1-е Послание Коринфянам, гл. 13):

«И хотя я говорю на языке людей и ангелов, если нет Любви у меня — подобен я издающему звуки колокольному металлу или гремящим цимбалам. И хотя предсказываю я будущее и знаю все секреты и всю мудрость и имею сильную веру, подобную буре, двигающей горы, если нет Любви у меня, я — ничто.

И даже, если я раздам всё богатство моё бедным, чтобы накормить их, и отдам огонь, который получил от Отца Моего, если нет Любви у меня, не будет мне ни блага, ни мудрости.

Любовь терпелива, Любовь нежна, Любовь не завистлива. Она не делает зла, не радуется несправедливости, а находит радость свою в справедливости.

Любовь объясняет всё, верит всему, Любовь надеется всегда, Любовь переносит всё, никогда не уставая: что же касается языков, — они исчезнут, что касается знания, — оно пройдёт.

И сейчас располагаем частицами заблуждения и истины, но придёт полнота совершенства, и всё частное — сотрётся.

Когда ребёнок был ребёнком, разговаривал, как ребёнок, но достигнув зрелости, расстаётся он с детскими взглядами своими.

Так вот, сейчас мы видим всё через тёмное стекло и с помощью сомнительных истин. Знания наши сегодня отрывочны, но когда предстанем перед Ликом Божиим, мы не будем знать более частично, но познаем всё, познав Его учение. И сейчас существует Вера, Надежда, Любовь, но самая великая из трёх — Любовь.

А сейчас благодаря присутствию Духа Святого нашего Небесного Отца, говорю я с вами языком Жизни Бога Живого. И нет ещё среди вас никого, кто смог бы понять всё, что я вам говорю. А те, кто объясняет вам писания, говорят с вами мёртвым языком людей, ищущих через людей их больные и смертные тела».

Для полноты освоения предлагаемого, следует прерваться и прочитать гл. 13 первого послания Коринфянам. Главное различие между каноном и апокрифом в том, что апокриф завершает вразумление о Любви словами, которые не были допущены в канон: «А те, кто объясняют вам Писания, говорят с вами мёртвым языком людей, ищущих через людей их больные и смертные тела», к чему остаётся добавить: и учиняют поборы с людей себе на прожиток, потому что в них нет Духа животворящего и они — паразиты, т.е. заслоняются от созидания.

*        *        *

Кроме того, апокриф рекомендует:

«Питайтесь всем тем, что находится на Божьем столе: плодами деревьев, зерном и полезными травами, молоком животных и пчелиным мёдом. Вся остальная пища — дело рук Сатаны, ведёт к греху, болезни, смерти (...) Ибо, поистине, говорю Я вам: блаженны те, кто ест лишь пищу со стола Господа и избегает всех мерзостей Сатаны». Это более строгие, но добротворные ограничения на питание, чем ветхо- и новозаветные и коранические: в них запрещены убийства живности человеком для пропитания, что является нравственной, этической основой цивилизации иного типа.

*        *        *

В настоящем наборе этого апокрифического Евангелия мы приняли правописание, отличное от традиционного. В устной речи нет заглавных (прописных) звуков и рядовых (строчных) звуков. Новый Завет, даже в его каноническом виде, нигде не свидетельствует о том, чтобы Иисус превозносил себя над своими современниками по плоти, поэтому личные местоимения “Я” в передаче в тексте слов Христа набраны нами строчными буквами. В нашем понимании контекста, слова “Сын Человеческий”, хотя и несут на себе печать патриархата, но относятся ко всем людям без исключения, поэтому они также набраны строчными буквами, без выделения их начала заглавными.

*        *        *

Из сопоставления этих фрагментов апокрифического Благовестия Христа с ранее приведёнными выборками Благовестия Христа из канонических Евангелий ясно, что они повествуют об одном и том же, и содержательно одно и то же, но утаённое Благовестие Христа не надо собирать в апокрифическом тексте Иоанна из рассыпанных фрагментов: оно целостно. 13 глава Первого послания Павла Коринфянам повторяет по смыслу текстуально близко даже после многократных переводов один из разделов апокрифического Евангелия Христа, что также знаменательно.

Но из сопоставления этого апокрифического Евангелия Христа с Никейским символом веры также ясно, что в каждом из них выражена свойственная только ему целенаправленность учения, веры, жизни. Апокрифическое Евангелие Мира Иисуса Христа раскрывает слова апостола Павла: «... способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, а Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит» — 2-е Послание Коринфянам, 3:5, 6. И церковь изобличает себя в предумышленной цензуре и устранении Благой вести Христа из канона тем, что в стихах гл. 3:5, 6, 2-го Послания Коринфянам пишет “дух”, хотя Павел явно наставлял о Духе Святом, животворящем.

Те, кто оспаривает подлинность цитированного апокрифа, кто не согласен со сказанным об изощрённом устранении из канона Нового Завета самого Благовестия Христа, те пусть найдут знамение того, что ни один из множества учеников Христа не оставил письменного изложения принесённой Иисусом Благой вести как таковой — вне биографической справки о жизни Иисуса, сына Марии. Канонические Евангелия не являются таким изложением, поскольку они — суть краткие биографические справки о земной жизни и деятельности Иисуса, сына Марии, в которых Благовестие Христа излагается в минимальном объёме постольку, поскольку без этого изложения в биографической хронике не обойтись, хотя многим “сильным” мира сего хотелось бы избавиться и от того, что осталось в каноне. И пусть несогласные со сказанным покажут жизненно, где и в чём конкретно лжёт апокриф.

Знамений же цензурно-редакторской опеки становления христианских церквей и их письменной основы начиная с до-Голгофских времён больше чем достаточно. Чтобы их не видеть, необходимо, чтобы в мировоззрении человека факты реальной истории никогда не сопоставлялись с библейскими текстами и вторичными писаниями церковников. Если же всё это сопоставить, то многое, прежде таимое, оказывается открыто лежащим. Так в наиболее древних из известных рукописей Нового Завета в “Синайском” (350 г.) и в “Ватиканском” (325-350 гг.) кодексах Евангелие от Марка заканчивается стихом 16:8. Стихи 16:9 — 16:19 в них отсутствуют; они — либо изъятое ранее цензурой, либо — дописанное по отсебятине впоследствии.

В книге “Священная загадка” (СПб, 1993 г.) сообщается, что в 1958 г. в одном из монастырей близ Иерусалима было найдено письмо иерарха церкви — епископа Александрийского, Климента[59] — его ученику Федору, содержащее ещё один, но так и не появившийся в каноне фрагмент из древнего текста Евангелия от Марка. Сообщается, что Марк, бывший секретарем у апостола Петра, оставил Александрийской церкви рукопись на основе его и Петра личных записей, предназначенную для тех, «кто находится на дороге совершенства» и «посвящается в великие тайны», но не предназначенную для всей паствы, ибо «не все истины должны быть поведаны всем людям».

Один из экземпляров этого утаиваемого Евангелия какой-то вероотступник Александрийской церкви выдал Карпократу, после чего гностики-карпократийцы стали ссылаться на текст Марка в своих проповедях. У Федора с карпократийцами возник спор, в котором Федор, не будучи преисполнен Святого Духа (см. Иоанн, 14:24 — 26; Премудрость Соломона, 1:3 — 5) не знал, что и сказать, вследствие чего и принуждён был обратиться за разъяснениями к Клименту, более высокому в иерархии охраннику тайн. Климент письменно, в связи со спором с гностиками, наставляет Федора «никогда не соглашаться с карпократийцами в том, что этот текст был произведением Марка». Затем Климент, заканчивая письмо, цитирует фрагмент таимого Александрийской церковью оригинального Евангелия от Марка, на который ссылались гностики:

«Однако я не колеблясь отвечу на вопросы, которые ты задал, и опровергну ложь самими словами Евангелия. Так, после “И пошли они по дороге, которая ведёт в Иерусалим” до “спустя три дня он воскреснет” тайное Евангелие говорит слово в слово:

“Они пришли в Вифанию, и там была женщина, брат которой умер. Она пришла к Иисусу, пала ниц перед ним и сказала: “Сын Давида, сжалься надо мной”. Но ученики оттолкнули её. Тогда, разгневавшись, Иисус пошёл к ней в сад, где находилась могила, и тут же из неё раздался громкий крик. Иисус приблизился, снял лежащий на ней камень, вошёл в могилу, протянул руку юноше и заставил его подняться. А юноша, взглянув на него, тут же возлюбил его и умолял взять его с собой. Они вышли из могилы и отправились в дом юноши; а тот был богат.

Спустя шесть дней Иисус сказал ему, что тот должен делать, и вечером юноша пришёл к Нему, одетый лишь в белую простынь. В эту ночь они остались вместе и Иисус поведал ему тайны Божественного Царства (Царствия Божиего — для единообразия русских текстов). Затем Он покинул его и удалился на другой берег Иордана”».

Если исходить из современной системы ключей адресации к тексту (номера глав и стихов), то этот фрагмент должен продолжать стих гл. 10:32 Марка. Но не исключено, что он предшествует 10:32, поскольку иначе до стиха 10:34, предсказывающего воскресение на 3-й день, разрушается последовательность повествования; тем более, что река Иордан и Иерусалим от Вифании в противоположных направлениях (карта в православной Библии); либо же охранник тайн земных — Климент — и на сей раз что-то утаил, что затерялось и так и не попало в канон.

Письмо Климента, вне зависимости от его подлинности или подложности, само по себе отражает целенаправленную организованную борьбу иерархов церкви за канонизацию вполне определённой по смыслу редакции Нового Завета. Из открывшегося же в нём утаённого отрывка Евангелия от Марка, повествующего о воскрешении Лазаря (сравните Иоанн, 11:1 — 46), явствует, что Христа сопровождали не только ученики, но ещё и опекуны, которые лучше, чем их “учитель”, знают, с кем Иисусу общаться дозволительно, а с кем нет. Кроме того, Марк пишет как поверхностный наблюдатель: решительное пресечение Иисусом попытки опеки он называет “гневом”; Словосочетание «тайны Божественного Царства» также характеризует образ мышления Марка и Александрийской церкви, поскольку Иисус, в отличие от Климента, не охранник тайн земных и небесных, раскрывающий тайны избранным им по мере освобождения вакансий в иерархии; Иисус — просветитель, перед которым стоит не проблема отсутствия свободных вакансий в иерархии, а иная проблема — неготовность аудитории принять принесённое Им Учение сразу во всей его полноте и целостности: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» — Иоанн, 16:12. Так же знаменательно, что иерарх Церкви, прекрасно зная таимое им же полное Евангелие от Марка, учит своего ученика лгать, отрицая известный уже им обоим факт написания Марком приведённого им фрагмента; при этом он нарушает одну из десяти заповедей Моисея, которые Христос не отменил. Но ведь и без авторитета церквей и писаний ясно, что Бог есть Истина и не нуждается в услужении лгущих (иначе Он стал бы неотличим от дьявола), хотя Бог и попустительствует лгущим до срока.

Всё это в совокупности говорит о том, что один из толков ведической магической знахарской культуры со свойственной ей тайной знания и иерархичностью личностей в системе посвящений изначально стремился извратить Учение Христа о путях вхождения каждого человека в Царствие Божие — Ислам, — дабы “толпа” по-прежнему была рабочим быдлом, различной профессиональной специализации, а “сверхэлита” по-прежнему паразитировала на её труде, возомнив о своей высокой духовности — “мере иерархической значимости”. То есть в церкви, ещё времён апостолов, многие ещё до Голгофы преднамеренно или бездумно-одержимо (т.е. как автоматы с программным или дистанционным управлением) противились Богу и Его Христу, прямо сказавшему в том же Евангелии от Марка, 4:21: «... для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике?» Христос и на судилище отрицает факт существования таимого тайного учения: «Я всегда учил в синагогах и храме, где все Иудеи сходятся, и ТАЙНО НЕ ГОВОРИЛ НИЧЕГО (выделено нами)» — Иоанн, 18:20. Апостолам, бывшим в систематическом обучении, Иисус дал прямое и недвусмысленное указание: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо услышите, проповедуйте на кровлях» — Матфей, 10:27. Коран о том же: «Тайная беседа от сатаны» — сура 58:11. «Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Божие?» — сура 2:134.

Поэтому тот, кто настаивает на существовании воистину христианского эзотеризма, герметизма, тайного учения, по существу молчаливо подразумевает обвинение Христа и Бога во лжи. Если же человек всё же реально столкнулся с неким “христианством”, в котором реально существуют тайны и иерархия, основанная на сокрытии знаний и посвящениях в тайны, то он может, не боясь Бога, уходить оттуда: это “христианство” имеет с Учением Христа только общее название, и в нём нет не только чистоты Его Истины, но, пребывающие в нём, даже не стремятся вырваться из плена своих заблуждений к Истинному.

Смысл только что приведённых цитат из канонических Евангелий о несуществовании тайного в Учении Христа подрывает основу догматики учений исторически реальных христианских церквей: прежде всего он отрицает догмат о Троице.

В каноне нового Завета нет ни единого эпизода, который можно было бы понять в смысле выражения в нём каких бы то ни было догматических разногласий между Христом и апостолами — с одной стороны, и иудеями и раввинатом — с другой стороны.

На вопрос о первой заповеди Иисус даёт прямой ответ: «Господь Бог НАШ (выделено нами: Иисус не отделяет себя от людей по отношению к Богу) есть Господь единый...» — Марк, 12:29. Спрашивающий соглашается с Христом: «Один есть Бог и нет иного, кроме Его», и Иисус, коему открыта душа собеседника (чужая душа — не потёмки, как большинству), говорит ему: «Недалеко ты от Царствия Божия» — Марк, 12:34. Аналогичный эпизод описан у Луки, 10:25 — 37. В этих эпизодах выражено единство догматических воззрений Христа и некоего книжника (раввина), хотя вопрос книжника создал ситуацию, в которой уместно было бы явить “вершину Откровения” — догмат о Троице, — чтобы он был неоспорим: ведь если Бог что-то решил донести до людей, то никто не остановит Его посланника. Коран, сура 35:2: «Что откроет Бог людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — тому нет посылающего после Него. Он — всемогущий, мудрый!».

Как явствует из текста Деяний апостолов, уже после ухода Иисуса Христа, между иудеями и апостолами также не возникало никаких догматических разногласий. Деяния повествуют: «Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога и сказал: вот я вижу небеса отверзтые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» — Деяния, 7:55, 56. Это сказано перед его убийством, сказано в Духе Святом, но нет ничего подобного “вижу святую Троицу”. Так же и Павел говорит в синедрионе «я фарисей, сын фарисея» — Деяния, 23:6, а фарисеи — сторонники догматически строгого единобожия. И в Первом послании Коринфянам (8:4) Павел пишет: «Нет иного бога, кроме Единого». Пётр также вразумляет иудеев не о догмате “Троицы”, а о том, что «... Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, которого вы распяли» (Деяния, 2:36); иными словами, Иисус — обетованный Богом Мессия, пришедший поистине, но отвергнутый иудеями по их злонравию и невежеству, вследствие чего им должно покаяться, чтобы не отпасть от религии Бога Истинного. И вопрос о признании или не признании Иисуса Христом Божиим, Мессией — это единственное, что отделяет в вере апостолов и первых христиан иудейского происхождения от их бывших единоверцев.

Единственное место в Новом Завете, где почти прямо провозглашается догмат о “Троице”, — в православной синодальной Библии: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино» — Первое послание Иоанна, 5:6, 7. Стих 5:7 отсутствует в других изданиях: так его нет в Острожской Библии[60], издания 1581 г., набранной с рукописной Библии, относимой ко временам Владимира — крестителя Руси; а также его нет в некоторых западных изданиях Нового Завета и, в частности, в “Новой американской канонической (стандартной) Библии” (1960 г.) и в последующих её переизданиях.

Но вопреки всему прямо сказанному Христом и апостолами, догмат о “Троице” — историческая реальность, противопоставляющая христианские церкви и большинство их сект строгой догматике единобожия исторически реальных иудаизма и ислама Христианской эры.

Посленикейские церкви постоянно испытывают трудности в объяснении пастве догмата о “Троице”. Так профессор-богослов В.Н.Лосский в работе “Очерк мистического богословия” (В сборнике с его же “Догматическим богословием”, Москва, 1991 г., рекомендовано к печати Московским патриархатом, с. 35, 36) пишет:

«Непознаваемость (по контексту, Бога) не означает агностицизма или отказа от Бого-познания. Тем не менее это познание всегда идёт путём, основная цель которого — не знание, но единение, обожение. Потому что это вовсе не абстрактное богословие, оперирующее понятиями, но богословие созерцательное, возвышающее ум к реальностям “умопревосходящим”. Поэтому догматы Церкви часто представляются нашему рассудку антиномиями (т.е. утверждениями, содержащими взаимоисключающий смысл, которые предлагается принять в совокупности: — наша вставка), которые тем неразрешимее, чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не в устранении догмата, но в изменении нашего ума (выделено нами) для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию Бого-открывающейся реальности, восходя к Богу и соединяясь с Ним в большей или меньшей мере.

Вершина Откровения есть догмат о Пресвятой Троице, догмат “преимущественно” антиномичный».

В русском языке прижилась идиома “антимонии разводить”. В ней значимо то, что народ поменял порядок следования звуков в корне: “анти-МОНИЯ, а не “антиномия”. Хотя в греческо-русский словарь мужики, перенявшие слово от “интеллигенции”, не заглядывали, но идиома, характеризующая смыслоубийственное мыслеблудие всё же знаменательно обрела сопутствующий ей, ещё более глубокий смысл (анти = против) + (МОНО = один, единый); то есть — противоборство Единому.

Противление Богу свойственно идеалистическому атеизму в иудаизме и христианстве. Они одинаково подразумевают, не оглашая: человек создан Богом и рождается в богопротивном виде. Отсюда для приведения человека в “божеский вид” в иудаизме предписано на восьмой день обрезание. Вследствие него нарушается нормальная физиология мужского организма и нервной системы прежде всего: структуры головного мозга с первых дней жизни ребёнка постоянно забиты обработкой информации, поступающей с рецепторов головки полового члена. В нормальной же физиологии такая связь (коммутация): “рецепторы — многофункциональные структуры мозга” — всего лишь краткие и редкие эпизоды по отношению к длительности жизни, а не постоянный информационный шум, на фоне которого протекает обработка информации головным мозгом.

Апокриф “Евангелие от Фомы” передаёт беседу учеников и Иисуса об обрезании: «58. Ученики его сказали ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в матери обрезанными. (...)»

Апостол Пётр, хотя он и не ссылается на Фому или Иисуса, о с в о б о д и л первых христиан от обрезания крайней плоти, следуя знамению: Бог даровал Духа Святого необрезанным (Деяния, 15:6 и ранее 10:44 — 47, 11:17). Освободив от обрезания первохристиан, Пётр пресёк вторжение в нормальную физиологию их нервной системы, тем самым он по существу защитил первохристиан от повреждения ума нарушением их нормальной физиологии.

Какой бы смысл ни вкладывал В.Н.Лосский в цитированный фрагмент, но он сказал правду: Задача состоит в изменении ума человека. Это — задача общих хозяев иудаизма и исторически реального христианства, навязывающих преимущественно по умолчанию, т.е. подразумевая молчаливо мнение, что человек создан и рождается богопротивным. Но если апостол Пётр пресёк подавление человеческого разума через нарушение физиологии организма обрезанием, то задачу подавления разума стали решать, разрушая нормальную культуру мышления, вводя в неё “алгоритмы” порождения ошибок, т.е. стали разрушать интеллект как процесс “алгоритмически”, говоря современным языком — “информационными технологиями”, “вершиной” которых и является догмат о “Троице”: “1 = 3 во всей полноте как 1, так и 3”.

Догмат о “Троице” навязан, хотя он и несовместим с тем, что:

 1.     Иисус прямо говорит: «Господь Бог наш есть Господь единый» и соглашается с ответом книжника «один есть Бог и нет иного кроме Его» — Марк, 12:19, 34.

 2.   Иисус прямо отрицает обращение к нему «Учитель Благий» словами: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» — Лука, 18:18, 19, И эти слова отрицают прямо Никейский символ веры: «2. (...) Бога истинна от Бога истинна».

 3.   Дух Святый прямо назван «дар Божий» — Деяния, 10:45; 11:17, 18:19, 20, что отрицает Никейский символ веры «8. И в Духа Святаго, господа Животворящего...»

Из текста Нового Завета явствует, что во времена апостолов многие поддавались искушению и втягивались в предумышленно навязываемые им различными посвящёнными и просто болтунами дискуссии о Боге: о Его существе, “внутренней структуре” Бога, Его взаимоотношениях с тварным Мирозданием и людьми. Втягиваясь в дискуссии безо всякого знания о Боге и не имея Откровений Свыше, они по отсебятине нагромождали домыслы на вымыслы, привносили в Церковь свойственные многобожию тех лет понятия и мнения, сохранявшиеся в их памяти и после принятия ими христианства, без осознания ими каких-либо мировоззренческих границ в их внутреннем мире: между многобожием и идолопоклонством и обретённым Учением Христа и апостолов. И всё это — чуждое Учению Христа — оседало и накапливалось в христианстве уже со времён апостолов. Не без причин же Павел писал: «Но боюсь я, чтобы, как змей хитростью не прельстил Еву, так и УМЫ ВАШИ НЕ ПОВРЕДИЛИСЬ (выделено нами), уклонившись от простоты во Христе» — 2-е Послание Коринфянам, 11:3 и далее до 11:8.

Как видно из приведённого, и апостол Павел, и профессор-“богослов” В.Н.Лосский пишут об одном и том же: об уме человеческом.

Разница только в том, что Апостол, избранный Христом, предостерегает людей, стремящихся к Богу, от повреждений в уме; а чиновники Церкви, рекомендуя переиздание работ иерарха церковной науки В.Н.Лосского, советуют изменить Богом данный людям ум. Они не сомневаются нимало ни в здравомыслии самого В.Н.Лосского, ни в их собственном, которое явно опровергается глобальным биосферно-социальным кризисом как итогом пастырской деятельности всех после-Никейских церквей, впавших в измышления о “Боге-Троице” безо всяких к тому оснований.

И вследствие того, что Церкви не вняли предостережению апостола Павла, они, распиная на своём вероучении и догматике души в людях, с детства калечат их разум. В отличие от иудаизма, производящего инвалидов правого полушария (процессно-образное мышление), христианские церкви производят инвалидов левого полушария (ассоциативное и дискретно-логическое мышление), тем более ущербных, чем непреклоннее те во мнении, что 3 = 1, а 1 = 3.

В каноне Новозаветных текстов, прошедших цензуру и редактирование, нет ничего подобного оборотам речи современного христианства: “Слава Святой Единосущной и Нераздельной Троице”; “Пресущественной, Пребожественной и Преблагой Троице”; “Бога-Троицы” и т.п.

Их нет просто потому, что такого рода церковные измышления появились только тогда, когда письменная традиция Нового Завета уже обрела устойчивость и её невозможно было отредактировать заново, вложив в уста Христа и апостолов обороты речи, не свойственные выражению ими их миропонимания: это вызвало бы отторжение редакторов от церкви её паствой.

Хронологическая последовательность была такова: Всё подлинное, написанное и продиктованное апостолами и евангелистами было написано к концу I века, после чего оно только изымалось из употребления в церкви теми, кому мешало: так “исчезло” Евангелие Мира Иисуса Христа[61], не допущенное в канон Нового Завета анти-Христианством. Понятие о “Боге-Троице” возникло в конце II века (Энциклопедический словарь, 1986 г.). По существу, оно было внесено в христианство извне.

Понятие о многоипостасном всевышнем боге, воплощающем себя в Мироздании, — атрибут ведической культуры (см. хотя бы “Бхагават-гиту”, эпизод явления Арджуне вселенской формы всевышнего Господа Кришной — гл. 11, и иллюстрация к ней в изданиях кришнаитов). Также и христианский догмат о троичности божества в его единстве — в истории не первый.

«Древний, да будет благословленно Его Имя, обладает тремя Главами, которые образуют лишь одну Главу; это и есть то, что есть наиболее возвышенного между возвышенным. И так как Древний, да будет благословленно Его Имя, представляется числом три, то все другие светочи, которые освещают нас своими лучами (другие Сефироты), одинаково заключаются в числе три». «Божественная троица образуется из Бога, Сына Божия и Святого Духа» — В.Шмаков, “Священная книга Тота, Великие арканы Таро”, Москва, 1916 г., Репринт 1993 г., со ссылкой на Зогар и Каббалу, с. 66.

В древнеславянской довизантийской вере, восходящей к Ведам, — триединство трёх троиц: 1) Правь, Навь, Явь (ставшая иудейским Яхве); 2) Сварог, Световит (Свентовит: — в ином звучании), Перун; 3) Душа (Разум), Мощь, Плоть. (В.Емельянов, “Десионизация”).

Развитое учение христианских церквей о “Троице” в близком к современному виде и “тринитарная” троицкая терминология сформировались к концу IV в. (В.Н.Лосский, цитированный сборник, с. 212), уже после Никейского собора, на котором отцы церкви проголосовали, что Иисус — Бог: 218 (или 318 — по другому источнику) — “за”, 2 — “против”. После Никейского собора, собранного императором Константином, по совместительству верховным жрецом культа Непобедимого Солнца, Римское государство прекратило искоренение утверждённого Собором учения церкви из общества, вследствие чего у отцов церкви появилось время и иные возможности, чтобы профессионально заняться измышлениями, всё более удаляясь от простоты во Христе времён апостолов. Но поскольку эти измышления невозможно было ввести в текст канона Писания без того, чтобы не вызвать этим отток паствы от церкви, а вместе с паствой и отток приношений, то оставалось только принять в церковную традицию, дополнительно к сложившемуся канону Писания, и набор догматически выдержанных измышлений отцов церкви — предание старцев.

Поэтому только один из не принятых в канон апокрифов — Евангелие от Никодима, — дошедший до нас в редакции не ранее конца IV в. (судя по упоминанию в его преамбуле императора Восточной Римской империи в 379-395 гг. Феодосия Великого; или Феодосия II — в 408-450 гг.) имеет заглавие “Деяния Святой Троицы”.

В каноне же Писания не появилось ничего из “тринитарной” троицкой терминологии, нарушающей сложившуюся к концу III в. традицию, хотя некоторые фразы и после Никейского собора добавлялись в канон и редактировались так, чтобы их легче было истолковать в смысле принятой догматики и церковных учений, хронологически более поздних, чем традиционное Писание. Примеры тому — упоминавшийся стих 5:7 Первого послания Иоанна и завершение Евангелия от Марка, 16:3 — 16:19.

Догмат о “Троице” — измышления, построенные разрушением целостного контекста при извлечении из него отдельных фраз, что порождает неоднозначность смысла обрывков, возникающих в этом процессе и предстающих в сознании человека в качестве самостоятельных высказываний, таких, как «Я и Отец — одно» (Иоанн, 10:30) и ему подобных: Римлянам, 9:5; Первое послание Тимофею, 3:16; Колоссянам, 2:9 и др. Кроме того, имело место и иносказательное толкование “в духе“ того, что сказано прямо, но тоже на основе фрагментарного извлечения из контекста. Так те, кто видит первый в Библии намёк на “Троицу” в явлении Аврааму трёх ангелов (Бытие, гл. 18:1, 2) забывают о развитии этого эпизода (Бытие, гл. 18 и 19 — в целом и 19:1, в частности).

Если бы “тринитарная” троицкая терминология, измышленная отцами церкви к концу IV в., была бы способна наилучшим образом передать и закрепить в культуре общества смысл Откровения Свыше, то ею бы и пользовались и Иисус, и апостолы, и никто не посмел бы и не сумел остановить такого рода их проповеди: «Что откроет Бог людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего; что Он сдержит — тому нет посылающего после Него. Он — всемогущий, мудрый» — Коран, 35:2. Вследствие этого церкви не пришлось бы измышлять троицкую терминологию: она бы унаследовала её от Христа и апостолов в совершенном виде. Исторически реально “Догмат о Троице” — не вершина Откровения, а позднейшее измышление отцов церкви, хотя такое воззрение и отрицает мнения её последующих вероучителей.

Если не давить человеку на психику авторитетом сложившихся традиций, превозношением над “толпой” иерархов-вероучителей, толкователей писаний, “святых богословов” после-Апостольской эпохи, если не разрушать контекст переданного евангелистами и апостолами с целью конструирования анти-МОНИЙ — антиномий, разрушающих интеллект как процесс, то всё осмысленно и однозначно определённо даже в каноне Нового Завета: «... нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание...» — Павел, 1 Коринфянам, 8:4 — 7. При этом нельзя забывать, что в лексических формах Библии Бог — всегда Господь, но Господь — не всегда Бог и не всегда Иисус. Последнее видно также и из описания эпизода обращения Савла в Павла по пути в Дамаск: Савл сначала признаёт господом неизвестного ему неоспоримо высшего, а только после этого в уже признанном им Господом узнает ранее известного ему Иисуса — Деяния, 9:3 — 8, и в частности 9:5. Причём характерно, что в Деяниях апостолов в этом эпизоде приводятся слова: «Я Иисус, Которого ты гонишь» — гл. 9:5, а не что-либо подобное «Я — “ипостась” Бога Всевышнего — Иисус».

Но вследствие повреждения в новых поколениях “христиан” ума внедрением в детстве авторитетной догматики, некогда принятой их предками, в мировоззрении церковников извращены и причинно-следственные обусловленности в Объективной Реальности; и как следствие извращены непосредственное миропонимание и осмысление ими лексики. В.Н.Лосский “Очерк мистического богословия” начинает словами:

«Мы задались целью рассмотреть здесь некоторые аспекты духовной жизни и опыта Восточной Церкви в их связи о основными данными православного догматического предания. Таким образом термин “мистическое богословие” означает в данном случае аспект духовной жизни, выражающий ту или иную догматическую установку» — с. 8.

В этом тексте В.Н.Лосский — один из многих, кто извращает существо “мистического богословия” не только как термина, но и как объективного явления в духовной жизни: сокровенной от других людей жизни души человека.

“Мистика” (греч.) — по-русски “тайна”, состоит в том, что человек, преисполнившись духа, обретает (на полевых носителях) в себе энергию и несомую ею некоторую информацию как таковую, не связанную со внутри-общественными средствами её кодирования: языком, живописью, другими изобразительными искусствами, наукой и т.п. Если же, обретая таким путём некое первознание он преобразует его, используя внутрисоциальные средства кодирования информации, то другие люди обретают возможность освоить ту же информацию, но уже не как непосредственно данное первознание, а как достояние культуры общества. Догматическое богословие — одна из составляющих в культуре общества. Оно — следствие того, что кто-то лично, мистически обретя некое первознание, выразил его так, как сумел, на понятном в обществе языке. И вопрос только в том, каким духом был преисполнен человек в момент обретения непосредственно от некоего источника первознания как такового; и насколько точно он сумел выразить первознание в общих всем средствах культуры или во вновь созданных им средствах в преемственности развития культуры.

Человек должен стараться жить так, чтобы быть ему непрестанно открытым для нисхождения в него Духа Святого — наставника от Бога на всякую жизненно необходимую ему и другим людям истину.

“Догматическая же установка” — хранимые культурой предания старцев («православное догматическое предание» у В.Н.Лосского) не выражаются в духовной жизни, поскольку они вторичны по отношению к ней, а придают направленность вновь входящим в духовную жизнь поколениям, подобно железной дороге из пункта “А” в пункт “Б”, по которой невозможно прибыть в пункт “В”. Ею люди пользуются в готовом виде, не задумываясь о том, что “рельсы догматов” могли быть проложены всем известным образом для того, чтобы, бездумно приняв навязанные и ставшие традиционными догматы, они не могли войти в религию Бога Истинного во всей её полноте.

Соответственно этому и догмат о “Троице” интересным образом связан с эзотеризмом, герметизмом ведической магической культуры — знанием для посвящённых в “великие тайны”, ибо в ней “не все истины должны быть поведаны всем людям”, что прямо отрицает Учение Христа в его изначальном виде.

«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышенно и свято Имя Его, — создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер» — Эпиграф к одному из разделов книги В.Шмакова “Священная книга Тота”.

И это поясняется в подстрочном примечании:

«Первый из этих трёх терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и мера длины, и мера вместимости, и мера веса, движение и гармония — все эти вещи управляемы числами. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными формами, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: “Бог сказал: “Да будет Свет” и “стал Свет”. Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть плод творения. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три» — “Cuzary”, 4, § 25, цит. по кн. В.Шмаков “Священная книга Тота. Великие арканы Таро”, 1916 г., репринт 1993, с. 245 (выделение некоторых слов в тексте — наше).

Если это излагать кратко, то троица — сефар, сипур, сефер — эквивалентна триединству: мhра – информация – материя (плод).

В Коране указано на это прямо и для всех открыто: читайте, думайте, осмысляйте, понимайте: Это — Ислам, Царствие Божие. Но “высшим” иерархам ведическо-магической культуры знахарства Царствие Божие — Ислам — помеха. Поэтому в ней для всех “низших”, чтобы привести их в зависимость от “высших”, — экзотеризм — извращение мировоззрения: изначально четырёхъединство “пространство — время — вещество — энергия (дух)”, о чём говорилось ранее; а для переваливших через некоторую ступень посвящений — эзотеризм — первично триединство по существу: “материя-информация-мера”, выраженное в каких-либо языковых формах. Хотя триединство и заменило в эзотеризме четырёхъединство экзотеризма профанаций истин для толпы, но всё же в нём нет главного: Различения как способности, даваемой Богом непосредственно каждому по мере возникновения жизненной необходимости.

Иисус, как ранее и Моисей, противостоял ведической магической культуре знахарства; противостояли ей и апостолы (кроме опекунов Христа от иерархии знахарства): где есть единение людей в Любви там нет места иерархиям личностных посвящений, утаиванию знаний и их извращению. Ведически-магическая направленность извращений Учения Христа выражается и в разделении вероучения на два и более: одно — максимально извращённое — для толпы, остальные для посвящённых в иерархии личностных отношений внутри якобы христианской церкви; они — содержат социально значимое знание и менее извращены во многих прикладных аспектах, но извращены в главном: в направленности — ведут в конце концов к откровенному служению Сатане или же превозносят человека в божеское достоинство без всяких к тому оснований (В.Н.Лосский: “обожение”). И неудобопонимаемый догмат о “Троице” создаёт основу для построения в “христианстве” — на основе открытого всем церковного вероучения — системы личностных посвящений в иерархии знаний: по существу их — ведического магического характера, хотя на словах церковь по-прежнему отрицает, как и Иисус, и апостолы, ведическую магическую культуру знахарства (её борьба с гностиками: “гностики” в переводе на русский — знающие, т.е. знахари).

*        *        *

Именно в магии и сокрытии истинного Учения Христа обвинил православие в России Лев Толстой в ответе Синоду на акт отлучения его от церкви:

«То, что я отрекаюсь от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо... И я убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающих весь смысл христианского учения. Стоит только почитать требник, последить за теми обрядами, которые непреставая совершаются православным духовенством и считаются христианским богослужением, чтобы увидеть, что эти обряды не что иное, как различные приемы колдовства, приспособленные ко всем возможным случаям жизни» — цитировано по кн. “Речь Патриарха Алексия II к раввинам г. Нью-Йорка 13 ноября 1991 года и ересь жидовствующих”, “Паллада”, Москва, с диапозитивов американского издания 1992 г., с. 214.

Далее Лев Толстой утверждает:

«Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю, как Дух, как Любовь, как начало всего... Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством» — там же, с. 215.

Комментаторы речи Алексия II демонстрируют далее либо своё невежество и ограниченность, либо преднамеренную ложь:

«Здесь уместно заметить, что с древне-библейскими пророчествами о Христе Л.Н.Толстой ознакомился при помощи московского раввина Минора. Неудивительно, что толкования библейских текстов были сделаны не в духе христианского учения, а так, как они содержатся в Талмуде».

Но то, что сказал Л.Н.Толстой, ближе к Корану и во многом в согласии с Учением Ислама и противно ветхозаветно-талмудическому иудаизму, поскольку в иудейском вероучении Иисус, через которого Бог явил людям Его Благую весть, — колдун, чернокнижник. Лгут комментаторы речи Алексия II умышленно или по невежеству, эта ложь — знамение выпадения и их, и отлучавших Л.Н.Толстого от церкви, из Святодуховности, даруемой Богом вне догматики и ритуалов.

*        *        *

На какой-то ступени посвящаемому в иерархию тайн члену христианской церкви открывается в каких-то языковых формах, что ранее привычная ему “Троица-Бог” — есть по существу триединство: “мера - форма - плод”; мера - информация - материя: по существу, это пантеизм — обожествление природы, Космоса, Мироздания. А ещё далее, — что Бог это — Бог, Творец и Вседержитель, создавший Своим Словом это триединство и все вещи и существа в нём. Бог же “Троица” — учение, которое породили невежественные люди по суете их ложного мудрствования о Боге без знания и Откровений, но “толпа” привыкла ко лжи, и чтобы всё было спокойно в обществе, — а это благо, — не следует разубеждать невежественных фанатичных людей, которые только озлобятся или психологически сломаются, если им объяснить истинное: истина же придёт ко всем де со временем... И, естественно, что якобы нет и не может быть никакого конфликта между иерархией посвящённых и Богом, поскольку якобы иерархия — хранительница среди моря невежества истинных Божьих Откровений.

Вопреки этому в народе без лишних мудрствований и посвящений говорят: “Бог троицу любит”. Кто хочет, может понимать эту поговорку в смысле любви “Бога-Троицы” к троекратным повторениям событий; но мы понимаем её прямо: в смысле выраженного русским языком основного знания народа о любви Бога к Мирозданию, существующему как триединство: “мера (предопределение) - материя - информация”. И такому пониманию отношения Бога и Троицы соответствует рисунок некоего символа, приводимый В.Шмаковым в “Священной книге Тота” (с. 66), изображённый, по его словам, на одной из стен в трапезной Троице-Сергиевой лавры.

На рисунке Отец, Сын, Св. Дух — вне Бога, но связаны и с Ним, и между собой. Подобного назначения символы оттачивались веками, и если уж Троица: Отец — Св. Дух — Сын (мера-информация-материя) — оказалась вне Бога, то это потому, что авторы символа хотели в изображении разделить Бога и Троицу; либо же Свыше им не было позволено изобразить иначе, чтобы Бог отождествился с “Троицей”. В противном случае должно признать, что декор трапезной в главной лавре России был выполнен профессиональными богомольцами по наущению духа нечистого.

Так же и православный писатель Борис Зайцев — автор многих произведений, в которых выражены жизненные идеалы православных, — в повести “Преподобный Сергий Радонежский”, основанной на исторических документах, приводит в качестве цитаты из письма преподобного Сергия князю Московскому Дмитрию Ивановичу, ещё только ведущему полки на Куликово поле: «Иди, господин, иди вперёд, Бог и святая Троица помогут» (“Люди Божии”, Москва, “Советская Россия”, 1991 г., с. 393). Если Б.Зайцев не ошибся в цитировании, то преподобный Сергий Всевышнего Бога явно отделяет от Троицы, вопреки тому, что Троица по официальной догматике открытого всем экзотерического учения Православной Церкви и есть “Сам Всевышний триединый = единотроичный Бог”. То, что оборот речи «Бог и святая Троица» появился и сохранился в языке и дошёл до Б.Зайцева, когда он писал повесть о Сергии; то, что православные души писателя и многих читателей не отвергли его, как догматически чуждый, еретичный, — также знаменательно.

Догмат о троице, принятый иерархами за основу церковного учения, влечёт за собой многое. Но наиболее знаменательно и жизненно важно то, что во времена апостолов его не было, а Дух Святый нисходил на уверовавших в апостольское учение — это было повсеместное и массовое явление среди христиан (см. Деяния апостолов). В после-Никейские времена, в эпоху, когда догматика церквей и их учения стали неоспоримо традиционными для паствы, христианин, приемлющий Духа Святого, стал чем-то исключительным. То есть исторически реально в массовой статистике либо в душу входит любовь к никейской догматике и учение церкви, в любой момент готовой породить “святую инквизицию”; либо любовь к Богу и людям и Дух Святый в ответ нисходит от Бога. И нет в этом разницы между католицизмом, православными и прочими церквями имени Христа.

В XIX в. Серафим Саровский напомнил православным о “стяжании благодати Духа Святого, как о цели жизни христианской”. В XX в. многие пропагандисты православия любят цитировать фрагменты из записей Н.А.Мотовилова о его беседах с Серафимом Саровским, впервые опубликованных С.А.Нилусом — одним из первых публикаторов “Протоколов сионских мудрецов”, чего многие православные поклонники преподобного Серафима не знают; а из тех, кто знает, многие предпочитают скрывать и (или) не задумываются, почему С.А.Нилусу было дано опубликовать и то, и другое. Мы приведём фрагмент из беседы о. Серафима и Н.А.Мотовилова:

*        *        *

— Каким же образом, — спросил я батюшку о. Серафима, — узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго?

 — Это, ваше Боголюбие, очень просто, — отвечал он мне; поэтому-то и Господь говорит: “вся простота суть обретающим разум”. Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не имеем этого разум Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть.

Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему (выделено нами), созидает всякого человека во спасение Ему (“Ему” с заглавной — в цитируемом издании). Про этот разум Господь сказал: “Бог хощет (так в цитируемом издании: наша вставка) всем спастися и в разум истины прийти”. Апостолам же Своим про недостаток этого разума Он сказал: “Ни ли разумливы есте и не чли ли Писания, и притчи сия не разумеете ли?...” Опять же про этот разум в Евангелии говорится про апостолов, что “отверз им тогда Господь разум, разумети Писания”. Находясь в этом разуме, и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них, или нет, и проникнутые Им и видя сопребывание с ними Духа Божия, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Господу Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: “Изволися (так в цитируемом издании: наша вставка) Духу Святому и нам” и только на этих основаниях и предлагали свои послания, как св. апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божиего ... Так вот, ваше Боголюбие, видите ли, как это просто?

Я отвечал:

— Всё-таки я не понимаю, почему я могу быть твёрдо уверенным, что я в Духе Божием? Как мне самому в себе распознать истинное его явление? (выделено нами).

*        *        *

Далее в записях Н.А.Мотовилова рассказывается, как по внутренней молитве о. Серафима они вместе пребывали некоторое время в наитии Святого Духа. При этом о. Серафим задавал Н.А.Мотовилову вопросы о том, что он чувствует и объяснял ему его ощущения. Мы приводим текст их беседы, исключая из неё пояснения о. Серафима: в нашем контексте значимы ответы Н.А.Мотовилова, а с пояснениями о. Серафима желающие могут ознакомиться в церковных публикациях.

*        *        *

— Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою... Что ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

— Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли...

О. Серафим сказал:

— Не устрашайтесь ваше Боголюбие, и вы теперь сами также светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть. (...)

— Что же чувствуете вы теперь? — спросил меня о. Серафим.

— Необыкновенно хорошо, — сказал я.

— Да как же хорошо? Что именно?

Я отвечал:

— Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу.

(...) Что же ещё чувствуете вы? — спросил меня о. Серафим.

— Необыкновенную сладость, — отвечал я. (...)

— Что же ещё вы чувствуете?

Я отвечал:

— Необыкновенную радость во всем моём сердце.

(...) Что же ещё вы чувствуете, ваше Боголюбие?

Я отвечал:

— Теплоту необыкновенную.

— Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... какая же может быть тут теплота?

Я отвечал:

— А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из неё столбом пар валит...

— И запах, — спросил он меня, — такой же, как из бани?

— Нет, — отвечал я, — на земле нет ничего подобного этому благоуханию (...)

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

— И сам я, батюшка, знаю это точно также, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас — так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие. Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святаго Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему?

*        *        *

То, что пережил и описал Н.А.Мотовилов, даётся в жизни далеко не каждому. В описании же его мы обращаем внимание на исключительно эмоционально-чувственное восприятие происшедшего, без какого бы то ни было вынесенного им из этого наития на него Духа Святого смысла (интеллект заблокирован?) Смысл свершившегося ему объясняет о. Серафим:

*        *        *

— Вот, батюшка, ваше Боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог. Вот, что значит быть в полноте Духа Святаго, про которую Святой Макарий Египетский пишет: “Я сам был в полноте Духа Святаго...” Этою-то полнотою Духа Своего Святаго и нас, убогих, преисполнил теперь Господь. Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше Боголюбие, каким образом люди бывают в благодати Духа Святаго... Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?

— Не знаю, батюшка, — сказал я, — удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

— А я мню, — отвечал мне о. Серафим, — что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более, что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными. Что же касается до того, батюшка, что я монах, а вы мирской человек, то об этом и думать нечего: у Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святаго. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему — вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы. “Сыне, даждь Ми сердце твое” — говорит Он, — “а всё прочее Я Сам приложу тебе”, ибо в сердце человеческом может вмещаться Царствие Божие”.

*        *        *

Оба пребывали, по словам Серафима Саровского, в полноте благодати Духа Святого, но для о. Серафима наитие Духа Святого — чувственно-эмоционально, и осмысленно, а для Н.А.Мотовилова, несмотря на предшествовавшую беседу о разуме, всё же только чувственно-эмоционально, но бессмысленно.

В связи с тем, что Н.А.Мотовилов не смог, по его лично обусловленным причинам, воспринять смысл происшедшего в единстве чувственно-эмоционального и смыслового строя наития, мы дополним его воспоминания воспоминаниями Б.М.Моносова[62]:

«Требования к солдатам у меня во все времена (при многократных памятных ему воплощениях на Земле: наша вставка) были неизменны: преданность мне, либо идее, которую я в этот момент представляю и готовность отдать жизнь ради неё (идеи), или меня по обстоятельствам. Военное обучение я брал на себя. Лучших солдат, чем “дети пророка” (по контексту, речь идёт о магометанах в Испании до 1492 г. — наша вставка) мне не приходилось и желать. Я применил на этот раз старый атлантический прием. Воины отдавали мне свою волю. Зато, растворив своё сознание в моём, они приобщались к космическому сознанию и по желанию могли выходить на высокие астральные планы, полностью соответствовавшие их представлениям о рае. Взамен сдаваемого в аренду блаженства я приобрёл сотни готовых на всё террористов (выделено нами). Власть имущие и охнуть не успели, как оказались в моих руках. Надо сказать, что я был вполне веротерпим и в равной мере уделял внимание и Христианам, и Мусульманам» — “Бешеная скачка на бледном коне. Или по эту сторону магии”, с. 48; последняя цитированная фраза также весьма значима.

Из сопоставления воспоминаний Н.А.Мотовилова и Б.М.Моносова встаёт всё та же проблема — Различение наития Духа Святого и наития духа некоего эгрегора или иного наваждения. Общим в обоих фрагментах воспоминаний является то, что и для Н.А.Мотовилова, и для биороботов, подневольных Б.М.Моносову через некий эгрегор, блаженство при наитии некоего духа — бессмысленно и ни к чему их не обязывает.

С.А.Нилус обнаружил записи Н.А.Мотовилова на чердаке дома, среди пыли, галочьих и голубиных перьев, птичьего помета, бухгалтерских записей, переписки и прочего хлама общим весом 4 пуда 25 фунтов (около 70 кг). Записи были сделаны крайне неразборчивым почерком, ко времени находки бумага обветшала, и С.А.Нилус смог их удовлетворительно разобрать и подготовить к изданию только после его жалоб в молитве самому Серафиму Саровскому на невозможность чтения записей. Это показывает, что вразумление о. Серафима сохранилось для потомков не благодаря тому, что Н.А.Мотовилов внял смыслу его пояснений и если по каким-то причинам не смог издать беседу сам, то хотя бы оставил надёжным людям и библиотекам России несколько экземпляров разборчивых рукописей чернилами, а ещё лучше тушью. Беседа сохранилась благодаря тому, что Промысел Божий сделал свойственными Ему средствами вопреки беззаботности Н.А.Мотовилова то, что Н.А.Мотовилов не сделал сам, ответственно и добросовестно выполняя прямо разъясненное ему Серафимом Саровским: «не для вас одних дано вам разуметь (выделено нами) это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными».

Дальнейшая жизнь Н.А.Мотовилова показывает, что беззаботно-безответственное отношение к религии и явлениям духовной жизни представляет опасность для того, кто не старается постичь их смысла и не следует их смыслу, сознательно претворяя его в жизнь. Впоследствии Н.А.Мотовилов возгордившись, высказался о том, что он часто приобщается св. таинств и потому дух нечистый не может войти в него. В ответ на это пустохвальство по гордыне, дух нечистый вошёл в него, и многие годы после этого Н.А.Мотовилов мучительно искал избавления от накликанного им же самим на себя нечистого духа. Но в высказывании Н.А.Мотовилова о св. таинствах церкви по существу выражено воззрение на христианскую веру как на магию: т.е. исполнение церемониала гарантирует желанные последствия; это означает, что в своём ответе синоду в связи с отлучением от официальной церкви Л.Н.Толстой сказал правду; а после 1917 г. в СССР имели место гонения на иерархию, виновную в 1) уклонении в колдовство и 2) пропаганде мерзостной доктрины расового господства ростовщиков-паразитов.

По существу возможностей внешне видимого отождествления религии и магии в одном и том же ритуале в Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Остерегайтесь Бога и веруйте в Его посланников. Он даст вам две доли Своего милосердия и устроит вам свет, которым вы пойдёте и простит вам. Бог прощающ, милосерд! — чтобы знали обладатели Писания, что они не мощны ни над чем из милости Бога и что милость в руке Бога; дарует он её, кому захочет, — ведь Бог — обладатель великой милости!» — 57:28, 29; «Если коснётся тебя Бог бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснётся благом... ведь Он мощен над всякой вещью» — 6:17.

Бог — Единственный, Кто знает живущих по Его истине по их доброй воле, и кому из когда-то уклонившихся, что-либо Им не вменится в вину. И из сопоставления воспоминаний Н.А.Мотовилова и Б.М.Моносова можно сделать один вывод: если человек преисполнился неким духом, его захватывает половодье чувств и преизбыток эмоций, вплоть до видéний и ощущений въяве, и он не воспринимает происходящее осмысленно в темпе течения событий; либо же не может вспомнить и осмыслить все обстоятельства впоследствии, то это представляет для него же опасность.

Дух Святой — наставник от Бога на всякую истину (Иоанн, 14:17, 16:13, Премудрость Соломона, 1:5, 1 Коринфянам, 14:26 — 33, Ефесянам, 4:7 — 16). Если Дух Святый нисшёл на человека, то он принёс ему некую истину, которую человеку должно к его же благу и благу других понять и воплотить в жизнь в единстве эмоционального и смыслового строя его души. Это и есть в нашем понимании нисхождение Царствия Божия на Землю людей в Духе Святом. И поэтому мы не можем не обратить внимание на то, что по известным Богу причинам Серафим Саровский в беседе с Н.А.Мотовиловым ограничился пояснением только чувственно-эмоциональной стороны наития, но не указал Н.А.Мотовилову прямо на неуместность и опасность неосмысленного восприятия тем происшедшего; и говоря об отверзании ума к разумению Писания, умолчал о том, что Библия прошла цензуру и редактирование. А о Царствии Божием о. Серафим объяснял так:

*        *        *

Под Царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святаго. Вот это Царствие Божие теперь внутрь нас и находится, а Благодать Духа Святаго и отвне осияет и согревает нас и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя сердца наши радостью неизглаголонною.

*        *        *

О том, что наитие Духа Святого привносит в душу человека некий истинный смысл (или раскрывает в душе его некий сокровенный прежде потенциал), что человеку следует данными ему возможностями воплотить в жизнь познанное им в наитии Духа Святого, у Серафима Саровского, в передаче беседы Н.А.Мотовиловым, речи нет вопреки тому, что в Евангелии сказано прямо: «С сего времени Царствие Божие благовествуется и каждый усилием входит в него» — Лука, 16:16. Из чего можно понять, что благодать Духа Святого — от Бога, а усилия разного рода (включая интеллектуальные и самодисциплину) при вхождении в Царствие Божие — от воли человека. Если же “Царствие Божие” — только исключительно “услаждение чувств пренебесным услаждением”, то оно не отличимо от эгрегориального воздействия и очарования, “полностью соответствующего представлениям человека о рае”.

То есть, если эмоциональная преисполненность без смысла захлестнула человека, то либо навалился какой-то эгрегор, дух нечистый, экстрасенс и т.п.; либо — всё же снизошёл Дух Святой, да “не в коня корм”. Если же ум разрушен или заблокирован вздорной догматикой, то Духу Святому в уме человека просто места нет: и остаются только преизбыток чувств и эмоции без смысла. И соответственно, различие духов, эгрегоров и т.п. — в смысле даваемого в их наитии. В подтверждении этого приведём фрагмент из кн. священника Родиона “Люди и демоны” (“Православная община”, Калуга, 1992 г., с. 75) со ссылкой на преп. Симеона Нового Богослова, предостерегающего от эмоционального, безвольного беспамятно-бессмысленного восприятия явлений, подобных тому, что ощутил Н.А.Мотовилов:

«Прельщаются те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное. Другие прельстились, приняв диавола преобразившегося и явившегося им в виде ангела света, а они того не распознали, и остались неисправленными до конца, не хотят слушать совета ни от какого брата. Иные из таких сами себя лишали жизни, быв подвигнуты на то диаволом, иные бросились в пропасть, иные удавились. И кто может предсказать разные прелести, какими прельщает их дьявол, когда они неисчислимы».

Бог, когда Он ведёт, не отшибает память, не посягает на свободу воли, Им данную, и не приказывает бессмыслиц и мерзостей: т.е. различение наитий — по совести и смыслу приносимого в них. Различение даёт Бог непосредственно людям и различие духов, эгрегоров и т.п. в смысле даваемого в их наитии. В Первом послании Иоанна богослова предлагается: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь уже есть в мире» — Первое Иоанна, 4:1 — 3.

Этот предложенный Иоанном способ тестирования духов не мог быть неизвестным всем погибшим в обольщении монахам-христианам, о которых пишет преп. Симеон, но они погибли, что приводит к вопросу: Почему они погибли? — это первое.

Второе: в полном соответствии с предлагаемым Иоанном тестом, в Коране Иисус, пришедший во плоти, назван Мессией, что в переводе с древнееврейского на греческий есть Христос, а по-русски — Помазанник. До оглашения первых коранических откровений Мухаммад уже был известен тем, что прежде — с детства не лгал, т.е. говорил известную ему правду при любых обстоятельствах. Это свойство его души стало основанием для первых мусульман, чтобы принять Мухаммада в качестве посланника Всевышнего к людям. Кроме того, мусульманская традиция сообщает, что ещё до того, как Мухаммад был избран Свыше в качестве восприемника Корана среди людей, он уже сам искал Бога и обращался ко Всевышнему с молитвами о защите его души от ложных вероучений. Сказанное означает, что следует сделать выбор во мнениях:

·     либо он получил Коран от духа, который исповедовал, что Иисус Христос пришёл к людям во плоти, со всеми вытекающими для всех отвергающих Коран последствиями богоотступничества;

·     либо же следует признать, что никаких последствий богоотступничества для отвергающих Коран не будет, поскольку либо Мухаммад, будучи взрослым (около 40 лет), всё же совратился в ложь или в самообольщение; или дьявол молитвам Мухаммада ответил раньше, чем Бог истинный, к которому Мухаммад искал путей — но это всё должно найти знаменательное подтверждение;

·     либо же тест Иоанна просто неработоспособен.

В связи с этим обратимся к книге священника Родиона ещё раз. В ней он приводит одно интересное предостережение Григория Синаита:

«Когда делая своё дело (то есть во время молитвы: — вставка о. Родиона) увидишь свет или огонь вне или внутри, или лик какой, не принимай того, чтобы не претерпеть вреда».

В нашем же понимании веры как религии ответом Григорию Синаиту и Церкви, издавшей книгу “Люди и демоны”, могут быть слова В.О.Ключевского: «Русское духовенство всегда учило паству свою не познавать и любить Бога, а только бояться чертей, которых оно же и расплодило со своими попадьями».

Но и само по себе высказывание Григория Синаита знаменательно: Для верующего Богу и не сомневающегося в Его Вседержительности и Милосердной Отзывчивости естественно искать у Бога защиты от разного рода наваждений и устремлений бесовщины к властвованию над человеком, как то и делал Мухаммад ещё до ниспослания ему Корана.

Соответственно такого рода вере Богу и надежде на Него, в Коране рекомендуется: «А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны, то проси защиты у Бога, — ведь Он — слышащий, мудрый» — 41:36, 7:199; «И скажи: “Господи я прибегаю к Тебе от искушений диаволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!”» — 23:99, 100.

И в Коране многократно сообщается, что Бог отвечает молитвам верующих; в частности: «Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое и умножает им Свою милость. А неверные — для них жестокое наказание.» — 42:25. Но в отличии от Григория Синаита, который учит отвергать сопутствующие молитве явления, Коран содержит учение об обоюдосторонней направленности религии: от человека к Богу и от Бога к человеку: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовёт Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!» — сура 2:182; «Отвечайте вашему Господу, прежде чем наступит день, которому нет возврата от Бога (Саблуков: отсрочки у Бога). Нет вам убежища в тот день и нет у вас отречения (от совершённого в жизни; от того, что стало достоянием души: — по контексту)!» — сура 42:46.

Если же молящийся, исполняя рекомендации Григория Синаита и аналогичные им, отвергает сопутствующие его молитве явления, когда воистину они — знак от Бога, отвечающего молитве, то такой молящийся сам, по своему произволу, рвёт свою личностную религию в клочья. Это — одна из разновидностей отступничества от Бога (хотя, казалось бы, человек истово верует), со всеми вытекающими из неприятия Бога последствиями: «Плох пример тех людей, которые считали ложью Наши знамения: самих себя они обидели» — Коран, 7:176.

Григорий Синаит — один из многих, кто выразил в слове однонаправленность религий церквей после-Никейских времен, препятствующих Царствию Божию снизойти на Землю людей принятыми ими в вероучения извращениями Единого Завета. Этот тип религии, обращающий молитву в длительный многословный церемониал, в котором не последнюю роль играет энергетическая накачка культового эгрегора и показное перед людьми исполнение церемониального долга “набожности”, был обличен ещё во времена проповеди Христа: смотри Матфей, 6:5 — 15. Но он существует и поныне. И в такого рода церемониальной магии пребывают все, кто не относит к себе лично, не в букве писания, не в своде законов и традиций общества, но в Духе — совести и конкретном жизненном смысле — слова Евангелия: «Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» — Лука, 6:46.

Если же молитве сопутствуют воистину наваждения от сатаны, то либо молитва выражает некоторым образом смысл ложно измышленного вероучения, вследствие чего она обращена не к Богу Истинному; либо же человек в прошлом и настоящем позволяет себе строптивость и уклончивость по отношению к исполнению по совести известной ему воли Божией; не отзывчив сам к зову Божьему и упорствует в насиловании Мироздания своей отсебятиной, не внемля ничему, даже Божьему попущению прямого явления ему бесовщины по его молитве.

О властных же притязаниях сатаны в Коране сообщается: «Поистине, нет у него власти над теми, которые уверовали и полагаются на своего Господа. Власть его только над теми, которые избирают его покровителем и которые придают Ему (Богу: — по контексту Корана) сотоварищей» — 16:101, 102; «А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому мы приставили сатану, и он для него — спутник. И они (шайтаны: по контексту), конечно, отвратят их от пути (истинно Божиего — по контексту), и будут те думать, что идут по прямой дороге» — 43:35, 36; «Разве же Бог не достаточен для Своего раба, а они пугают тебя теми, кто ниже Его. Кого сбивает с пути Бог (в контексте Корана это — следствие упорствования сбиваемого в злонравии и в злодействах), нет тому водительствующего! А кого ведёт Бог, тому не будет сбивающего. Разве ж Бог не велик, обладатель воздаяния (Крачковский: мщения)?» — 39:37, 38; «Поистине, Бог не ведёт прямым путём того, кто лжив, неверен!» — 39:5; «Не делай с Богом другого божества (иными словами: Не боготвори, не обожествляй никого и ничего, ибо Бог — единственный Бог), чтобы не оказаться тебе порицаемым» — 17:23.

Это — кораническое разъяснение причин тех явлений нечисти, с которыми сталкивались в молитве многие христианские подвижники. Троицкая терминология, Символ веры и догматика Никейского соборов в соответствии со смыслом Корана, есть уклонение в ложь многобожия — обожествление Иисуса и Духа Святого — знамений в Мироздании Надмирного бытия Божия и Его Вседержительности. И соответственно, в Коране содержится прямое предостережение: «О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Бога: ничего кроме истины (не говорите: — по контексту). Ведь Мессия, Иисус — сын Марии — только посланник Бога, и Его слово, которое Он ниспослал Марии, и Дух Его. Веруйте же в Бога и Его посланников и не говорите: “Троица”. Удержитесь, это — лучшее для вас. Поистине, Бог — только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребёнок. Ему — то, что в небесах, и то, что на Земле. Достаточно Бога как поручителя! Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Богу, ни ангелы приближенные! А кто возгордится над служением Ему и превознесётся, — тех соберёт Он к Себе всех. Те же, которые уверовали и творили благое, — им полностью воздаст Он их награды и увеличит им от Своей щедрости. А тех, которые превозносились и возгордились, Он накажет мучительным наказанием. И не найдут они себе, помимо Бога покровителя и помощника» — 4:169 — 173.

Как известно из истории, тринитарная, троицкая терминология была измышлена отцами церкви — иерархами, а не паствой — после Христа и после апостолов, которые ею не пользовались. Язык — словесная живая речь и письменность — даны людям Богом и являются частью Объективной Реальности вместе со смысловой нагрузкой (понятийной адресацией) языковых конструкций. Язык — словарь (лексикон) и грамматика — часть Мhры бытия Мироздания. Человек, пользуясь речью, письменностью, имеет возможность искренне ошибаться и умышленно фальшивить, уклоняясь от объективной Мhры бытия Мироздания. Но это — ошибки и фальшь в его личностной субъективной мере — по их объективной сути — попытки нарушить объективную Мhру бытия Мироздания своей отсебятиной и принятием в душу наваждений. Такие попытки вызывают реакцию Мироздания, гасящую проявления отсебятины и увлечённость наваждениями в соответствии с объективной Мhрой бытия Мироздания — Предопределением Божьим. И потому в Мироздании далеко не безразлично, какими словами, и в каких речевых оборотах (не забывайте о сквернословии, чертыхании), о чём сказать и написать (включая и особенности того, что принято считать грамматическими и орфографическими нормами[63]), и указать тем самым себе и другим людям на некое явление во внешнем и/или во внутреннем мире человека.

Тем более это касается молитв, исходящих из Мироздания к Богу. И потому есть разница в личностных религиях и вероучительстве Христа и апостолов и религиями и вероучительством церквей, измысливших и принявших в употребление троицкую терминологию — слова, которых не произносил Посланник Божий. Сделано это иерархами вопреки предшествующему Корану Новозаветному предостережению: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» — Матфей, 12:36, 37.

В арабском языке именно слово “Аллах” обращает разум человека и душу его ко Всевышнему Единому Богу — Вседержителю и Творцу всего в общем всем людям Мироздании. Он дарует Его власть и милость, кому пожелает. В языках многих немусульманских народов также прижилось слов “Аллах” (“Алла”), не имеющие в них корня и связей со всей их корневой системой.

Вследствие чуждости корневой системе иных языков, оно несёт вне арабского языка и вне коранической культуры неопределённость смысла, открывающую возможность лицемерить: Есть, дескать, некий дух, именуемый Аллахом, якобы который ниспослал Коран Мухаммаду, но кто он — мы не знаем; или иначе: Мухаммад — одержимый — в наваждении воспринял Коран и навязал его другим людям путём вооружённого насилия в качестве Откровения Божиего, но нас это всё никоим образом не касается, ибо у нас — истинная вера, унаследованная от предков и т.п.

Лаодикийское лицемерие состоит в том, что в языки введено слово “Аллах” (“Алла”) вместо того, чтобы признать Коран арабской записью Откровения Бога Истинного и соответственно этому пользоваться словом “Бог” родного языка, а в жизни следовать по совести Богу и сказанному Им в Коране; либо в противном случае должно сказать прямо, что Мухаммад — не Посланник Бога Истинного, а самозванец и/или одержимый, через которого сатана дал имитацию Божьего Откровения, зафиксированную в Коране. Но чтобы отрицать Коран как запись Откровения необходимо показать в нём дьявольщину жизненным знамениям, которые Бог по истине даёт всем верующим Ему по совести. Ссылки же на Библию, сложившуюся традицию и догмы церквей — не убедительны, когда речь заходит о существе иной религиозной традиции. Но невозможно неограниченно долго, без воздаяния Свыше за создание, поддержание и верность во многих поколениях этому лицемерно-неопределённому отношению к “Аллаху” и Корану уклонятся от принятия одного из этих двух мнений по вопросу об источнике, из которого пришла информация, оглашённая Мухаммадом и собранная арабами в Коран.

Поддержание этой неопределённости есть либо прямое отвергание Бога Истинного и Его Милости к живущим на Земле; либо уклонение от того, чтобы назвать имитатора дьявола-самозванца — дьяволом. Но в последнем случае “христианский” мир знаменует отсутствие христианской любви к мусульманам, живущим по Корану, и неумение утвердить Евангелие как истину. И библейская цивилизация в связи с этим предупреждается в Коране же о её неосновательности: «О люди писания! Вы ни на чём не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что неизвестно вам от вашего Господа» — 5:72. Истинность этого предупреждения знаменуется катастрофичностью истории библейской цивилизации.

В любом из вариантов поддержание неопределённого отношения к “Аллаху” и Корану — отпадение от Бога Истинного по своему произволу и лицемерию, возможно, что бездумному. Оно наказуемо по прохождении личностями и обществами в их развитии некоего рубежа непростительности.

И особенно это касается России. Россия в ходе своего исторического развития всё более выражает въяве свойства одной из региональных цивилизаций на Земле, переставая даже выглядеть как государство, принадлежащее к какой-либо из прежде очевидных региональных цивилизаций планеты. Цивилизация — слово латиноязычное, по-русски означающее — народная самобытность Россия — изначально региональная цивилизация, хотя долгие века большинству политиков она виделась в качестве ненормально большого, но всего лишь одного из многих государств библейской цивилизации.

По крайней мере, со времени взятия Казани при Иване Грозном, Россия не является прежде всего государством; тем более она не является православным государством, как это мнится многим православным “интеллигентам”, поскольку в границах её цивилизации живут и трудятся православные и мусульмане; а кроме них — иудеи и прочие инаковерующие, а также и неверующие потомки всех них. И распад СССР-государства — вовсе не распад многонациональной и многокультурной России-цивилизации, как это мнится многим. Это — этап и разрешение внутренних, неосознаваемых концептуальных неопределённостей в существе самоуправления России-цивилизации.

Другое дело, что если бы после XIX съезда КПСС живущие в СССР люди — все люди — думали, а не пустословили, то эти же неопределённости возможно было разрешить, минуя катастрофу государственности; как возможно было здравомыслящим и истинно верующим избежать и всех прошлых междоусобиц, какими полна история России по крайней мере последнего тысячелетия, если не с более ранних времен.

Но только разрешение неопределённостей, информационно замкнутых на Коран, открывает пути к становлению России в качестве человечной цивилизации, отличной от всех ранее существовавших “элитарно”-невольничьих цивилизаций знахарской культуры. Однако разрешение неопределённостей требует устойчивости психики, самоотверженности и свободной самодисциплины людей на основе их без-з а в е т-ной веры непосредственно Богу, а не писаниям и не иерархиям. К этому рубежу разрешения неопределённостей в прошлом подходили А.С.Пушкин, А.К.Толстой, Ф.И.Тютчев, Л.Н.Толстой, некоторые другие деятели Российской культуры. Но никто из них не смог его перейти, и это имело последствия: как для них самих, так и для истории России.

Пример тому в “Подражаниях Корану” у А.С.Пушкина:

Он милосерд: он Магомету
Открыл сияющий Коран.
Да притечём и мы ко свету,
И да падёт с очей туман.

— Приведено в орфографии издания периода насаждения материалистического атеизма. Из него неясно, как А.С.Пушкин в рукописи в первой строке написал второе местоимение: “Он” или “он”; в арабской же азбуке нет разделения на заглавные и строчные буквы, вследствие чего в их письменности такое различие адресации местоимений невыразимо.

Но несколько далее, в первом из примечаний к “Подражаниям”, А.С.Пушкин порождает неопределённость: «”Нечестивые, пишет Магомет (глава Награды), думают что Коран есть собрание новой лжи и старых басен.” Мнение сих нечестивых, конечно, справедливо; но несмотря на сие, многие нравственные истины изложены в Коране сильным и поэтическим образом. Здесь предлагается несколько вольных подражаний. В подлиннике Алла везде говорит от своего имени, а о Магомете упоминается только во втором и третьем лице». (Необходимо обратить внимание: в переводах Крачковского и Саблукова ни одна из сур не имеет названия “Награды”).

Никого не бойся, только Бога бойся; Богу не грешен — царю не виновен: — русские пословицы, приводимые В.И.Далем в его Словаре. Они по смыслу совпадают с кораническим учением: «Не бойся же людей, а бойся Меня» — Коран, 5:48. И потому, если истинно «да притечём и мы ко свету», то нет причин, чтобы прибегать к защите от иерархии чиновников церкви и государства словами «мнение сих нечестивых, конечно, справедливо», которые скрывают смысл подразумеваемого за нами, и которые каждый поймёт и истолкует так, как пожелает.

Многобожники, идолопоклонники и иудеи — это та социальная среда, с которой преимущественно соприкасался Мухаммад во время его миссии, хотя было общение и с христианами. С точки зрения христианина, все прочие, конечно, нечестивые. Но христиане согласны с ними в отрицании Корана. И если мнение сих нечестивых, конечно, справедливо и с точки зрения христианина и воистину объективно «Коран есть собрание новой лжи и старых басен», то приведённые строки: «Он милосерд...» — вообще не следовало писать. Памятуя хоть о Евангелии: за всякое праздное слово, которое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Матфей, 12:36,37); хоть о Коране: не говорите против Бога: ничего кроме истины не говорите (сура 4:169), — за них невозможно не ответить.

Исходя от Первого Поэта России, Солнца Русской поэзии — авторитета в толпо-”элитарной” культуре — воздействуя на читателя поэтическим очарованием, строки “Подражаний Корану” способны отвратить от христианских церквей многих людей именно потому, что многие истины, отвергнутые гласно или молчаливо библейской цивилизацией, изложены в Коране сильным поэтическим образом в предостережение читателям от многих мерзостей, свойственных толпо-”элитарной” культуре вообще, а не только культуре библейской цивилизации.

Но нет в религии принуждения. И все — каждый сам для себя, столкнувшись в жизни со сказанным, — должны решить по совести вопрос: Что есть истина: признание Мухаммада пророком Бога Истинного, а Корана — записью Откровения Его? — Или же истинно отрицание Мухаммада и Корана? Быть толпарём “как все” и бездумно ссылаться на авторитет унаследованной от предков религиозной традиции, воспроизводимой при смене поколений в попугайски-магнитофонном режиме тиражирования верующих, уже исторически поздно, ибо явно идёт становление глобальной культуры: т.е. очередной рубеж непростительности, в нашем понимании, уже пройден. И о его прохождении говорится в Коране специально для такого рода отрицателей: «... и не следуйте по стопам сатаны, — ведь он для вас враг явный! Он приказывает вам только зло и мерзость, и чтобы вы говорили на Бога то, чего не знаете. И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Бог! (по контексту имеется в виду Коран)” — они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чём застали наших отцов”. А если их отцы ничего не понимали и не шли прямым путём?» — 2:163.

Опровергать же Коран с позиций вероучений после-Никейских церквей, осознавая и вникая в смысл Корана, — неблагодарное и весьма затруднительное занятие, что мы и покажем на конкретном примере.

Есть общий смысл и в Коране, и в подцензурных текстах канона Нового Завета. Но именно этот смысл Единого Завета Божьего («Матери книги» — в коранической терминологии: сура 23:39) вероучения после-Никейских церквей молчаливо отрицают. Отрицают, провозглашая учение о спасении людей распятием Христа.

Общий же смысл таков: Бог милостив. Евангелие от Матфея недвусмысленно передаёт слова Иисуса — Посланника Божиего: «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невинных...» — 12:7; «Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы.» — 9:13.

Все суры Корана начинаются словами: «Во имя Бога (в другом переводе: от имени Бога), милостивого, милосердного!». Прямого говорится: «Бог предписал самому Себе быть милостивым» — сура 6:12, 6:52.

Бог всемогущ. Евангелие от Марка 10:26, 27 о спасении: «... кто же может спастись? (...) человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» Коран о том же: «Господь твой — обладатель прощения людям даже при их нечестии!» — 13:7; «Он — тот, кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите» — 42:24; «О вы, которые уверовали, не следуйте по стопам сатаны! Кто следует по стопам сатаны..., то ведь сатана приказывает гнусность и неодобряемое. И если бы не щедрость Бога к вам и не Его милость, ни один из вас никогда бы не очистился. Но Бог очищает, кого пожелает; Бог — слышащий, знающий!» — 24:21.

Если не уходить от смысла приведённых новозаветных и коранических сообщений, то спасение людей распятием праведника — несправедливость — бесцельная, бессмысленная жестокость Всемогущего по отношению к безгрешному Праведнику; либо отсутствие всемогущества у милосердного, но ограниченного в возможностях действовать не подвластными ему факторами, вследствие чего спасение человечества возможно только распятием Праведника. И то, и другое для признающего Коран записью Откровения Божиего есть ложь по наваждению от сатаны о Всемогущем, Всезнающем, Милостивом и Милосердном Боге.

Кроме того, благовестие Христа и Коран одинаково учат о молитве. И церкви это учение также отрицают. Евангелие от Матфея 21:22: «И всё чего ни спросите в молитве с верою, получите». Евангелие от Марка 11:23: «Имейте веру Божию: ибо истинно говорю вам, если кто скажет (...) и не усомниться в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет». Коран многократно сообщает, что Бог отвечает молитве верующего; в частности, «Бог отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость...» — сура 42:25. И как известно из всех вероучений, слову Бога, в котором выражено Его обетование, не бывает перемены (Второзаконие, 18:18—20; Коран, 3:7): Бог отвечает поистине молитве верующего Ему по совести, по вере каждого.

И соответственно, тот, кто признаёт истинным всё, только что приведённое, — общее Благовестию Христа и Корану, — должен когда-нибудь всё же понять, что Голгофы, распятия, кровавого жертвоприношения Христа в том виде, как его описывают евангелисты; как об этом учат церкви, не могло быть и не было.

Казни Мессии не было вопреки только некоторым из Ветхозаветных предсказаний о ней, вопреки описаниям распятия евангелистами Нового Завета, вопреки традиционному церковному вероучению и традиционному толкованию Библии: Всемогущий и Милосердный не творит мерзостей.

Благовестие Христа и Коран едино утверждают: молитва верующего и исполняющего волю Божию становится жизнеречением, в котором милостью Вседержителя отождествляются неограниченно свободная воля Бога и свободная воля ограниченного бытием человека. И в этом случае, если личностных возможностей, ранее данных человеку Богом, оказывается недостаточно, чтобы изменить неприемлемое для человека (общества) течение событий, то ограниченные личностные возможности человека дополняются всегда достаточными возможностями Всемогущего Бога. Вследствие этого никто и ничто не может воспрепятствовать свершению жизнеречения, в котором объединяются молитва верующего и Божье всемогущество в милосердной Его отзывчивости молитве.

Это тем более явствует в жизни, чем более истинна вhра человека непосредственно Богу. Но истинная вhра Богу невозможна без любви человека к Богу, людям, всему Мирозданию.

Иисус молился в Гефсиманском саду в готовности принять и исполнить любую, по её существу, волю Вседержителя, включая и прохождение своё через Голгофу: «... пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. (...) Отче Мой, если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя» — Матфей, 26:39—42.

Иисус молился трижды. Перед вторым молением он предложил Петру, Иоанну, Иакову молиться одновременно с ним. Однако и перед третьим молением Иисус застал апостолов спящими, как и после первого своего моления: «и, оставив их, отошёл опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» — Матфей, 26:44.

В Коране прямо и недвусмысленно можно прочитать об ответе Бога на молитву Иисуса по вере его и любви: «Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его, — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» — 4:156, 157, весь текст выделен нами.

То есть из Корана можно понять, что безграничной вере человека, принимающего по совести Божью волю во всей её полноте, включая и всё, неведомое человеку, Бог отвечает Своей безграничной милостью и всемогуществом, как это, в частности, и обещано Им в Псалме 49:15: «И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня».

В контексте перевода Корана слово “наверное” — синоним словам “верно”, “истинно”, “верно известно”, но не синоним словам “возможно”, “может быть так, а может быть наоборот, но, как истинно — неизвестно”.

Кроме того, слово “вера” в русском языке отчасти синонимично привнесённому извне и навязанному слову “религия”. То есть русский язык изначально выражает вhру Богу, в которой человек обретает знание истины — достоверности — непосредственно Божьим водительством по мере жизненной необходимости.

И в переводах Корана, соответственно сказанному, слово “наверное”- несёт в себе смысл истинного знания, обретённого от Бога в Его религии. Слово “наверное” — слово, приводящее в лад (в гармонию), в согласие, ограниченные знания, намерения, возможности человека с объемлющим всё безграничным Божьим промыслом; “наверное” и “не знаю”, “неизвестно” — по существу не синонимы. Включение в понятийные границы слова “наверное” смысла сомнительности в чём-либо — знаменует выпадение русскоязычной культуры из истинной веры — религии Бога Истинного. Соответственно сказанному, тот раздел математики, который принято именовать “теория вероятностей”, лучше именовать теория мер неопределённостей, чтобы внутренне не антагонизировать систему адресации языковых конструкций к событийному потоку реальной жизни, объективно свойственную языку как таковому.

Отрицать кораническое свидетельство 4:156, 157 христианским церквям крайне неудобно, поскольку при этом приходится отрицать многие Божьи обетования, включая переданные самим Христом и сохраненные евангелистами в их текстах. В частности:

Предлагая апостолам совместное с ним моление в Гефсиманском саду, Иисус предостерег их: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (текст выделен нами)» — Матфей, 26:41. Но апостолы — избранные и званные — однако не поняли значимости происходящего сами, не вняли предостережению Христа и потому не удержали себя в бодрствовании и молитве, вследствие чего впали в искушение. Но существо искушения, от которого их предостерег Иисус, — вовсе не сон как таковой сам по себе.

Коран (8:29) сообщает, что Различение — способность человека, лежащую в основе восприятия им объективной информации, — Бог даёт людям непосредственно по богобоязненности-благоговению каждого. Тем же, кто уклоняется от поминания Милосердного (т.е. уклоняется от молитвы) в спутники даётся сатана, который отвратит их от истинного пути (Коран, 43:35), извратив вúдение истинно происходящего в жизни (Коран, 29:37).

Уклонившись от молитвы, предложенной Свыше им через Христа, в полном соответствии с предостережением Христа (Матфей, 26:41) и в полном соответствии с кораническим разъяснением причинно-следственных обусловленностей религией (верой) течения жизни (8:29, 43:35, 29:37), апостолы впали в искушение наваждениями. Вследствие невнимательности, бездумья и личностной распущенности поведения в Гефсиманском саду апостолов, проспавших молитву, среди сподвижников Иисуса просто не нашлось ни одного, кому Бог дал бы Различение, дабы тому видеть в истинном виде все, что последовало за молитвой Иисуса в Гефсиманском саду, свидетельствовать об этом и записать свидетельство для потомков.

Существо же искушения, жертвой которого пали апостолы, проспавшие земное явление непосредственно им всемогущества Царствия Божиего[64], — в свободном выборе человеком лично для себя веры.

Либо: «Верую непосредственно Всевышнему Единому Богу — Творцу и Вседержителю, Милостивому, Милосердному и стараюсь по совести понять и исполнить Его волю».

Либо: «Верую бездумно в религиозную традицию, т.е. в предания и домыслы неведомых мне старцев о Боге и жизни, хранимые культурой общества» — хотя словесное оформление существа каждого из этих «Верую...» может быть весьма разнообразно.

Вера Христа была верой в жизни непосредственно Богу при непреклонном исполнении им Его воли. Но даже будучи Посланником Божьим, единственным по своим качествам среди Посланников, Иисус не обладал полнотой знания сокровенного Божьего предопределения. В Коране приведены слова Иисуса, обращённые к Богу: «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое» — 5:116. Также в Коране сообщается: «Бог о всякой вещи знающ» — 58:5 и др. И Новый Завет подтверждает ограниченность Иисуса в восприятии и знании происходящего в Мироздании и предопределённого Богом: «Отец Мой более Меня» — Иоанн, 14:28; «Не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» — Матфей, 20:23; «Только Отец знает час» — Марк, 12:32; Лука (8:46) приводит неопределённое: «прикоснулся ко Мне некто», в то время, как Иоанн пишет: «Бог больше сердца нашего и знает ВСЁ (выделено нами)» — Первое послание Иоанна, 3:20.

То есть из текстов Нового Завета также явствует, что Иисус всеведением, неотъемлемо свойственным Богу Единому, Всевышнему, не обладал. Он — не Бог, Всевышний, но ему было дано Богом в восприятие, Различение и знание гораздо больше, чем прочим людям.

Иисус вырос среди людей, знал современную ему культуру, её вероучение, писания, памятные пророчества и предсказания. И соответственно ограниченности его мировосприятия, неполноте знания предопределённого Богом, в эпизодах, аналогичных приводимому Матфеем (16:21 — 28), Марком (8:31 — 9:1), Лукой (9:18 — 22) (Иоанн об этом умалчивает), выражено личностное вúдение и культурно обусловленное понимание Иисусом наиболее возможного (т.е. наиболее устойчивого) течения событий в процессе непреклонного исполнения им возложенной на него Богом миссии в обществе, прежде его пришествия уже запрограммированном культурой и эгрегориально управляемом на основе этих программ. В этом описании возможного отсутствует происходящее по прямому и непосредственному, для людей непредсказуемому, Божьему вмешательству в общественный процесс, текущий по свободной воле множества людей, следующих бездумно-безнравственно унаследованной традиции и вере в писания человеческие.

Матфей пишет: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И отозвав Его, Пётр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня сатана! ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» — 16:21 — 23. Это — не стенографический отчёт, а вторичный пересказ евангелистом того, что и как он запомнил, — выражение им того, что он понял.

Это — неправильно понимаемые и ошибочно толкуемые церквями слова. То, что это описание только одной, хотя и наиболее устойчивой возможности течения событий во многовариантном Божьем предопределении, а не неизбежная однозначная предопределённость казни Христа Свыше, знаменуется и тем, что гл. 16 у Матфея завершается несбывшимся прогнозом: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своём». — Либо же до сих пор среди людей таятся очевидцы проповеди Иисусовой, «не вкусившие смерти». — Либо же понимание этих слов в смысле обетования второго пришествия ещё при жизни его современников по плоти — изначально ошибочно, если имелась в виду не физиологическая смерть вещественного тела (биомассы), а “посмертная” смерть-сон души до Судного дня.

Раввины, не различающие прогнозов (предсказаний) и пророчеств, ибо веруют в Писание, но не веруют в жизни непосредственно Богу, в частности этот и некоторые другие, несбывшиеся прогнозы и ещё несвершившиеся пророчества приводят в качестве лжепророчеств Христа. На этом основании, ссылаясь на Второзаконие[65], они отрицают Христа в качестве Посланника Божьего и Мессии. Но есть существенная разница в источниках происхождения, которая не всегда видна посторонним, между прогнозом, проистекающим из ограниченных человеческих мировосприятия, памяти, мышления, и Божьим предопределением, выраженным в пророчествах, оглашенных через избранных Богом вестников. И потому, отрицая Иисуса в качестве Мессии, на основании цитат из подцензурных и отредактированных ранее человеческих писаний, раввинат впадает в идолопоклонство, многократно порицаемое и в Ветхом Завете, и в Талмуде.

Абсолютизируя земнокорыстный смысл человеческих библейских текстов, раввинат делает их идолами: «Самое святое, что есть в синагоге, это — свиток Торы», — главный раввин Чехии Карл Сидон (радио “Свобода” 22.05.95 г.). В жертву идолам писаний раввинат грешно приносит живую веру непосредственно Богу, а также и верующих Богу по совести людей. Это — извращение и подмена отсебятиной и наваждениями того, что с целью просвещения всех людей Земли некогда было дано через Моисея потомкам Иакова-Израиля; ибо самое святое, что есть в обществе, это — люди, чьи души открыты Богу, непреклонно творящие Его Святую волю.

*        *        *

Приведём ещё одно свидетельство того, что раввинат принципиально замкнул свои души от Духа Святого. Сид Рот — мессианский еврей[66] в своей книге “Должно быть что-то ещё. Духовное перерождение еврея” (русский перевод Валерия Суриновича, г. Минск, “Messianic Vision”, с. 106) пишет:

«Сегодня раввины говорят нам о Его втором пришествии, но никогда ничего не говорят об Иисусе-бен-Иосифе. Я понял почему, когда участвовал в диспуте с одним раввином из университета Мэриленда. После диспута я решил побеседовать с одним молодым ортодоксально настроенным раввинским студентом. Я попросил его сказать мне, о ком говорит Исаия в 53-й главе. Он просто сразил меня своим ответом:

— Я не могу сказать.

— Почему? — тут же спросил я. — Вы ведь знаете иврит лучше меня. Почитайте в своём Ветхом Завете.

— Нет, — ответил он, — это будет грехом.

— Но почему? — снова спросил я.

— Потому что я не свят, — сказал он. — Мы можем сказать вам лишь то, как раввины, жившие в годы более близкие к жизни Моисея, объясняли эти стихи.

<...> Фактически он говорил, что не может думать сам за себя (текст выделен самим С.Ротом)».

Перед раввинским сознанием даже не встаёт мысль о том, что «раввины, жившие в годы более близкие к жизни Моисея» тоже могли быть далеко «не святы», но глубоко греховны, вследствие чего: бездумно предлагать их грешные мнения по богословским вопросам в качестве неоспоримой истины — действительно грех, в отличие от размышлений по совести об истине, как таковой, и о смысле и происхождении тех или иных писаний, признаваемых или непризнаваемых разными людьми в качестве священных.

*        *        *

В отличие от людских прогнозов Божье предопределение неизбежно исполняется во всей своей полноте своевременно, потому что Бог есть Вседержитель, Всевластный: Человек предполагает, а Бог располагает.

В отказе же Иисуса исполнить предложение Петра быть милостивым к самому себе выражено не Божье неизбежное предопределение Голгофы в её описании евангелистами. В нём выражается неправомочность для истинно верующего в жизни непосредственно Богу уклониться самоуправно от неприемлемого лично для него развития жизненных обстоятельств в процессе исполнения верующим возложенной Свыше на него миссии. В Коране об этой неправомочности говорится прямо в одном из обращений к Мухаммаду: «Следуй за тем, что внушается тебе и терпи, пока Бог не рассудит: ведь Он — лучший из судящих!» — 10:109. Обладание терпением при непреклонной добродетельности названо в Коране обладанием великой долей (41:34, 35); о том же говорится у Марка, 8:34 — 38.

Самоуправный же выход из складывающихся жизненных обстоятельств может повлечь за собой и срыв по личностной неисполнительности человека возложенной на него Свыше миссии, непреклонное исполнение которой и порождает как социальную или общеприродную реакцию неприемлемое по земным своекорыстным понятиям течение событий.

Бог не возлагает на человека невыполнимого им, но человек — по своему самоуправству и/или распущенности внутреннего и внешне видимого поведения — в этике свободной воли всё же имеет возможность уклониться от предложенного ему Свыше: должно помнить, что реакция Свыше будет и на принятие и исполнение, и на уклонение человека от исполнения предложенного ему.

Как известно из Библии (книга Ионы), пророк Иона первоначально по своему произволу пытался уклониться от возлагавшейся на него миссии проповеди в Ниневии. Но он был поставлен Богом в обстоятельства, из которых предпочёл выйти, приняв на себя исполнение ранее ему предложенного. Иона под давлением обстоятельств, порождённых прямым и непосредственным Божьим вмешательством в течение общественных и общеприродных процессов, всё же смирился перед Богом и исполнил возложенное на него вопреки его собственным вожделениям казни города. В результате жители Ниневии покаялись от его проповеди и город не был уничтожен за прежнее злочестие его населения.

Но Бог может и попустительствовать, если избранник не желает исполнять предложенного ему, следуя своим личным земным желаниям и слабостям. Коран (7:174 — 177) повествует о не названном по имени, кому Свыше были даны знамения, а он, привязавшись к земному, уклонился от них (возможно, что подобно тому, как это рекомендовал делать Григорий Синаит). Однако, в отличие от Ионы, этому не названному по имени, опустившемуся (до подобия животного: 7:175), Бог предоставил возможность блуждать за своими страстями и сатаной.

Человек же, любящий Бога и людей, включая потомков, должен поступать не так, как Иона и не названный по имени в Коране, потому что вследствие его самоуправного уклонения от предлагаемого ему Свыше, другие люди оказываются в необходимости переносить тяготы и беды. Божьей милостью возможно было бы их избежать, но уклонившийся от предлагаемого ему Богом сам закрывает дорогу снисхождению милости Божией на Землю, если никто иной к этому времени не готов к исполнению того, от чего первый избранник отказался по его личностным причинам.

На человеке лежит непреклонное исполнение возложенной Богом на него в земной жизни миссии, как бы ни складывались обстоятельства вокруг него. Бог же защищает непреклонно исполняющего Его волю до завершения человеком всего возложенного на него вне зависимости от течения событий, “очевидного” ограниченному в мировосприятии и знании обществу и человеку. Бог не возлагает на человека непосильного для него и бессмысленного. Об этом повествует эпизод, приводимый у Матфея (16:21 — 23), и Коран (4:156, 157; 10:109; 41:34, 35).

Апостолы же были слабы в вере непосредственно Богу, и это подтверждено словами самого Иисуса Христа: «по неверию вашему» — Матфей, 17:20; «маловерные» — Матфей, 16:8; «маловерный» — в адрес Петра — Матфей, 14:31 и др.

Позвав к молитве апостолов в Гефсиманском саду, Бог предоставил им последнюю возможность на их собственном жизненном опыте неоспоримо убедиться в том, что, поистине, вера в жизни непосредственно Богу живому отличается от веры в писание закваски фарисейской и веры во всю полноту религиозной традиции, хранимой культурой.

К молитве звали не кого попало, а избранных — чья психика определённо была способна выдержать истинное вúдение в условиях всеобщей “слепоты” разного рода, обуявшей неверующих Богу непосредственно; звали тех, кто впоследствии смог бы свидетельствовать всем об их всеобщей одержимости самообольщением их же собственным воображением по причине их неверия Богу непосредственно по совести.

Апостолы, однако, не поняли значимости происходящего и уклонились от молитвы, тем самым они уклонились и от принятия на себя заботы о благе для них самих, их современников и людей в последующих поколениях.

Казнь Иисуса только представилась в их воображении, как наяву, всем “очевидцам” неведомо чего по их неверию непосредственно Богу. Сказанное в полном соответствии с учением Христа о молитве в вере Божией и учении о равной значимости творимого человеком в его внутреннем мире и во внешнем, общем всем, мире: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своём» — Матфей, 5:28. Соответственно этому, но по отношению не к похоти секса, а к казни: вследствие принятия Богом молитвы Иисусовой в Гефсимании всем неверующим Богу непосредственно хватило их собственных вожделений казни, веры в писание, предрекавшее казнь Мессии, личностной безучастности к злодейству и своей покорности несправедливости, чтобы собственное воображение всех их: апостолов, толпы, первосвященников, римлян и прочих — в их совместной деятельности породило, как наяву, виде́ние казни и всё последующее. Это всё — все евангелисты впоследствии и описали; описали честно, как видели сами и как слышали. А все последующие, именующие себя христианами, веруя писаниям евангелистов и Ветхому Завету, совершают казнь Христа в сердце своём по сию пору, не задумываясь о существе своей веры: к кому она обращена: к Богу, к человеческой отсебятине или к кому-то ещё.

Задуматься же следует о том, что Библейская цивилизация, 2000 лет без малого совершающая казнь Мессии в сердце своём и искренне умиляющаяся этой казни, полной ложкой хлебает воздаяние Свыше за эту веру в несправедливость по отношению к Праведнику и за возведение клеветы на Бога — убийство Иисуса, которого Он не допустил. Из сердца своего — внутреннего мира — цивилизация выносит казнь в явь и изощряется в ней многократно, обрушивая казнь — порождение собственного её богохульства — себе же на голову.

Естественно, что если казни в яви не было, то не было и воскресения «в третий день по Писанием» (Никейский символ веры). И оговорка «по Писанием» в Символе веры — знаменательный намёк на расхождение Истины и Писаний: могли бы, кажется, написать в третий день по Истине, да Свыше не дано было, ибо Бог хранит Истину вне земных писаний людей.

Всё сказанное здесь для многих почитающих себя христианами — антихристово вероломство в буквальном смысле. Но пусть они ответят себе на вопрос:

Почему для их душевного спокойствия в настоящем и бездумной безответственности в жизни за всё происходящее и предстоящее — им необходимы казнь Христа и его крестные муки в яви в прошлом даже больше, чем они в то время были желанны синедриону, осудившему Иисуса? Почему кораническое свидетельство 4:156, 157 для них неприемлемо, хотя церквям более 1300 лет не дано Свыше знаменовать, что в Коране есть ложь и дьявольщина? Почему, даже читая Коран, они не замечают этого свидетельства, не помнят его, будто его и вовсе нет в Коране?

А если даже и цитируют, то без какого-либо вникания в существо сказанного, как то сделал В.С.Соловьёв[67] (1853 — 1900) в книге “Магомет. Его жизнь и религиозное учение” (СПб, “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.).

Начинает В.С.Соловьёв с предъистории становления Коранической культуры, исходя из признания единства истории религии и истории человечества, как такового:

«Если видеть во всемирной истории дело случая, результат внешнего механического сцепления мелких фактов, тогда конечно, Мухаммад не имел никакой миссии, но единственно только потому, что с этой точки зрения никто никакой миссии иметь не может. Если же признавать в истории внутренний смысл и целесообразность, тогда, без сомнения такое огромное мировое дело, как создание Ислама и основание мусульманской культуры, должно иметь провиденциальное значение, и миссия Мухаммада не может быть отнята от него; а способ, каким он, по собственному своему свидетельству получил её, совершенно согласуется с психологическим опытом и историческими аналогиями» — В.С.Соловьёв, с. 14.

И несколько ранее, в отличие от многих толкователей Библии, не замечающих в ней никаких предзнаменований в отношении Мухаммада[68], он пишет:

«В Мекке родился человек, через которого исполнились древние обетования Божьи об Исмаиле, предке его: и рече ей (Агари) ангел Господень: “Умножая умножу семя твоё и не сочтется от множества: се ты во чреве имаши и родиши сына и наречеши ему имя Исмаил (Ишма-эль значит услышал Бог): яко услыша Господь смирение твоё. Сей будет сельный человек, и руце его на всех и руки всех на него, и пред лицем вся братия своея вселится” (Бытие, XVI, 10 — 12). “О Исмаиле же се послушах тебе: и се благословив его, и взращу его, и умножу его зело; двенадесять языки родит и дам его в язык великий” (Бытие, XVIII, 20; см. также XXI, 13, 18)» — В.С.Соловьёв, с. 10.

Из всего этого можно понять, что В.С.Соловьёв признаёт небезучастность Промысла Свыше в отношении деятельности Мухаммада, а также и некое водительство в отношении него. Иными словами, свободному от догматических установок человеку предоставляется возможность сделать выбор: Кто он — Мухаммад: — истинный пророк Божий? — горделивый ли лжец, самовластно изображающий свою пророческую миссию? — одержимый нечистым духом?

Тем не менее, В.С.Соловьёв уклонился от существа сказанного в Коране и от именно этой проблематики, связанной с личностью Мухаммада и существом его религии и веры, и остался верен библейской доктрине. Он не пошёл на конфликт с официальной догматикой оккультизма (соприкоснулся с ним в молодости) и православия:

«В той же IV суре Мухаммад утверждает, что Иисус не был умерщвлён, а прямо взят на небо, и в день всеобщего Воскресения будет свидетельствовать против недостойных иудеев и христиан. Таким образом представления Мухаммада о Христе соединяет две противоположные идеи, воспринятые им от различных христианских сект и ничем не связанные между собою. Вместе с эвионитами (иудействующими христианами) Мухаммад признаёт Христа за великого пророка в ряду других пророков, и вместе с гностиками-докетами видит в Нём небесное существо, не подлежащее даже закону смерти».

Из этого видно, что Мухаммад представлен читателю “популяризатором” В.С.Соловьёвым не в качестве пророка Божиего, через которого явлено людям — в том числе и самому В.С.Соловьёву — истинное Откровение, а как интерпретатор по своему произволу ранее существовавших разнородных культовых традиций: что-то взявший из иудаизма, что-то от гностиков, что-то от иных сект; и в итоге — по существу на “сплетнях” Мухаммад создал мировую религию?

Так, начав с признания Высшей промыслительности, свершившейся в явлении Мухаммада и становлении Коранической культуры, В.С.Соловьёв закончил приписыванием Мухаммаду не свойственных тому мнений. В частности, если некоторые из гностиков действительно почитали Иисуса существом, которому свойственна была только видимость обладания человеческим телом (своего рода транслирующаяся откуда-то ходячая и разговорчивая “голограмма”, которая исчезла при попытке её распять), то в Коране Иисус многократно характеризуется в качестве человека (в частности: суры 3:40, 42, 48; 4:169, 170; 5:79, 116) и уподоблен Адаму по качеству непосредственного творения Божиего: «Поистине, Иса пред Богом подобен Адаму: Он создал его (т.е. Адама) из праха, потом сказал ему: “Будь!” — и он стал» — сура 3:52.

То есть книга В.С.Соловьёва — одно из многих догматически выдержанных писаний в духе внерелигиозного интеллектуализирования по тематике Корана, игнорирующее сказанное в самом Коране в угоду сложившейся в России православно-либеральной ритуально-догматической традиции и оккультизму. Хотя сам же В.С.Соловьёв (с. 15) определил существо религии правильно: «Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой» — но войти в неё — религию — он не смог или не пожелал.

*        *        *

Как видно из всего приведённого ранее, уклонение от участия в молитве всего трёх человек обладает глобальной значимостью на протяжении без малого 2000 лет, и при этом оно же имеет следствием многие беды как в истории, так и в судьбах множества людей.

*        *        *

Кораническое свидетельство 4:156, 157 о вознесении безгрешного человека Иисуса во избежание соучастия его против воли в злодействе — неоспоримо; а свидетельства евангелистов о казни Иисуса и воскресении его — оспоримы — по одной и той же причине: евангелисты свидетельствуют против себя — апостолы не молились вместе с Христом. И это дополняющее взаимное соответствие текстов Нового Завета и Корана — также знаменательно.

Игнорируя это указание на очевидную значимость молитвы и настаивая на истинности свидетельств евангелистов, церкви распинателей Христа в сердце своём так или иначе должны признать, что даже молитва безгрешного, неоспоримо верующего Иисуса не была принята Богом, вопреки Его же обетованию отвечать на молитву по вере человека. Этим церкви молчаливо подразумевают, что Бог — глумливый лжец, вносящий в Свои же Заветы бессмысленность и нарушающий Свои же Обетования.

Но кроме того, учение церквей о молитве обладает ещё одной сатанинской особенностью: молитва вызывает нечисть, которая не только не трепещет («бесы веруют и трепещут» — Послание Иакова, 2:19), но обольщает и доводит до самоубийства даже монахов — верующих профессионально, — от каких самообольщений молитвой предостерегают Григорий Синаит, Симеон, о. Родион и многие другие; но неучастие в молитве апостолов, тем не менее, никаких обольщений своими последствиями не имеет, вопреки прямому предостережению Иисуса — Посланника Божьего, звавшего их к молитве. Этим церкви подразумевают, что Посланник Божий — человек с двоящимися мыслями и не твёрд во всех путях своих (Послание Иакова, 1:8), вследствие чего он пустословил вопреки себе же (Матфей, 12:36, 37).

Конечно, никто из церковников никогда не сводил воедино хотя бы эти, — только что приведённые — особенности вероучения посленикейских церквей. Но Мироздание целостно, а всей Объективной Реальности свойственна информационная полнота. Информационная полнота проявляется через Меру Бытия Мироздания и адресные ниспослания знамений Божиих. И одной из сторон информационной полноты в Объективной Реальности является принцип дополнительности информации. На принципе дополнительности информации построена вся (дискретная) логика, но она лишь — частное его выражение. Мы поясним этот принцип на простейшем примере.

Имеется два сообщения. Первое: треугольник — прямоугольный. Второе: для сторон некоего треугольника выполняется соотношение, известное как теорема Пифагора. Первое и второе сообщения объективно нераздельны. И поэтому, если оглашено только одно из них, то ему определённо, но по умолчанию, объективно сопутствует дополняющее его.

Сопутствие информации по умолчанию — объективно, даже если в обществе известна, как вполне определённое мнение (а не знание по истине), только часть информации, относящейся к вопросу. Сопутствующая по умолчанию информация может быть некоторое время неизвестной людям, но тем не менее она присутствует в процессах информационного обмена и вызывает последствия, обусловленные её содержанием и мерой соответствия объективной истине. Но в Мироздании нет ничего тайного, что со временем не становилось бы явно известным. Когда это происходит, то сопутствующая по умолчанию информация либо подтверждает ранее известную и оглашавшуюся, освещая новые грани многогранной истины и детализируя вúдение некоего объективного явления; либо отрицает ранее явно оглашавшееся полностью или частично. И тогда человеку должно определиться, что есть истина, а что — привнесённая в культуру ложь, умертвляющая жизнь: ибо человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих.

Кроме того, принцип дополнительности информации связан с принципом объективной нравственной обусловленности результатов и способов деятельности людей. Это также поясним на примере. Есть афоризм: никогда не делай того, что за тебя могут сделать другие. По принципу дополнительности информации, однако по причине нравственной обусловленности один поймёт его в смысле: “пусть работают другие”; а другой поймёт его в смысле: “делай то, что за тебя не смогут сделать другие”.

Соответственно принципу дополнительности информации в Объективной Реальности именно учение о неисполнении Богом Своих обетований, учение о пустословии, тщетности и опасности молитвы (при явлениях нечисти) неотъемлемо сопутствует по умолчанию всему тому, чему церкви распинателей Христа в сердце своём учат прямо и гласно. Это уже не только атеизм, но и скрытый сатанизм под личиной религии Бога Истинного.

Конечно, вероучителя и верующие могут:

·     не желать;

·     не желать понимать;

·     не понимать — этого таимого от них самих смысла, объективно сопутствующего по умолчанию их гласному, показному вероучению; они могут даже не соглашаться и отрицать сказанное здесь и многое другое, когда кто-либо им на эти “странности” церковного учения указует.

Но вопреки их субъективизму, бездумности и фанатизму, неотъемлемо сопутствующее по умолчанию таимое учение объективно отрицает провозглашаемое открыто учение о Божьем всемогуществе, всезнании, милосердии и отзывчивости молитве по вере каждого и непреложности Божьих обетований.

Этот объективный антагонизм, в одной и той же вере, оглашаемого и неотъемлемо сопутствующего по умолчанию разрушает целостность интеллекта как процесса, блокирует и затмевает информационные потоки, потенциально способные войти в сознание людей, и приводит тех к неопределённостям и ошибкам в мышлении, что неизбежно выражается в бедах и неурядицах в жизни.

Но осознание человеком несовместимости смысла гласного и сопутствующего по умолчанию учений делает объективно невозможным пребывание человека в после-Никейском христианстве и ставит его перед вопросом: Конкретно: куда и как идти? — ибо возврат к антиинтеллектуальной традиционной церкви распинателей Христа в сердце своём объективно для него невозможен, даже если он субъективно и хотел бы в неё вернуться, признав и гласное, и сопутствующее по умолчанию учения как “антиномию” и выражение в ней непознаваемости и неисповедимости Божьего промысла.

Отрицание явного учения ему неотъемлемо сопутствующим по умолчанию — скрытное внесение таимой лжи в культуру; это — лицемерие — разновидность эзотеризма. Бог даёт людям возможность в этике свободной воли самостоятельно освобождаться от самообольщений, помогая им в этом через управление стечением обстоятельств (как Ионе), оказавшись в которых люди, по их свободной воле, могут сделать выбор истинно Божьего.

Но Бог не лжёт даже во спасение: ложь “во спасение”, включая весь эзотеризм, — работа на сатану. Бог всемогущ и всезнающ, чтобы сказать любую правду, в которой ограниченный в знании эзотеризм просто утонет: «Если бы море сделалось чернилами для написания слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего...» — Коран, 18:109. Бог не нуждается в людском эзотеризме, в нём нуждаются богоотступники, паразитирующие при помощи системы личностно-иерархического подавления людей в обществе: «Тайная беседа от сатаны» — Коран, 2:134.

Кроме того, если бы Бог допустил Себе быть лживым, то Он бы стал неотличим от Сатаны; а кроме того, по принципу дополнительности информации для Сатаны было бы возможно единение с Богом в некоторых обстоятельствах. И если объективно, хотя бы и по умолчанию, церковные вероучения “христиан” отрицают молитву в качестве жизнеречения в милости Божией, то нет в них Богом данной чистоты истины, и тем хуже и тяжелее жизнь для таких церквей и их паствы, бездумно упорствующих в нечистоте веры, не внемля жизненным знамениям, подтверждающим обетование: «По вере вашей, да будет вам».

Вся аргументация в защиту истинности описания Голгофы евангелистами основана на текстах Нового Завета, ссылающихся задним числом на авторитет Ветхозаветных “пророчеств”: «Да сбудутся Писания» — Марк, 14:49, Иоанн, 13:18; «Да сбудется реченное через пророков» — Матфей, 1:22, 2:6, 2:15, 2:17 и др.

Все такого рода ссылки на Библию по существу их выражают вопрос: «Как же сбудутся Писания, что так должно быть» (Матфей, 26:54), если не распять Христа? Этому вопросу по принципу дополнительности информации сопутствует следующее: Иисус приносится в жертву людскому идолу Писаний, которые в противном случае не сбудутся.

Этот вопрос имеет взаимно проникающие одна в другую сути: религиозную внесоциальную и ограниченную исключительно внутрисоциальным. Все Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания...» это — программирование (кодирование) психики бездумно доверчивой паствы. Цель кодирования — насадить мнение, что Божье предопределение зафиксировано в Библейском писании в его истинном виде, открытом Богом избранным Им пророкам в Откровениях. Успешность программирования психики такого рода даёт возможность отвратить от веры непосредственно Богу всех доверившихся установленной редакции писания и традиции его толкования.

Всеми выпавшими из веры непосредственно Богу в жизни — можно манипулировать в обществе, как пешками, в пределах Божьего попущения, на основе внесённой в их психику программы.

Программирование психики на тождество Божьего предопределения и людских писаний отрицает историческую и религиозную правду. Новый Завет (в частности, Матфей, 23:29—33) и многократно Коран сообщают о том, что иудеям до-Христианской эпохи было свойственно отвергать и убивать пророков, обвиняя их во лжи.

Коли они не могли принять и исполнить в благоговении перед Богом изрекаемого для их же блага через живых пророков, не желали и не защищали живых пророков от их гонителей и убийц, то обольщается тот, кто думает, что в безжизненном писании зафиксировано в неизменности реченное Богом через пророков. Кроме того, и Ветхий Завет (Иезекииль, гл. 13) сообщает о множестве лжепророков, которые видели пустое и предвещали ложь, которую принимала культура мятежных против Бога иудеев и от которой её регулярно приходилось чистить Свыше.

Как было показано ранее, Библейское писание хранит в себе многочисленные следы цензурно-редакторской отсебятины иерархов систем посвящений, извративших и устранивших смысл Откровений. Извращений не видит только тот, кто хочет их не видеть, даже если многие из них выделены в тексте, как это имеет место в синодальной Библии, переведённой на современный русский язык с целью дублирования в пропаганде церковнославянских текстов, ясное понимание которых утрачено большинством православных.

Анализ тематики изъятий, восстановленных по Септуагинте 70-ти толковников, говорит о предумышленных, тематически ориентированных изъятиях: хозяева писания гасили возможность проявления интереса паствы к основополагающим принципам жизни общества в биосфере и к способам угнетения людей по земному своекорыстию властолюбцев, паразитирующих на общественно необходимых процессах управления. Выпадение текста (приводившийся пример: Числа, 14:23 и др.) — не ошибки по невнимательности и по забывчивости утомившихся переписчиков и переводчиков, а — цензура. О скрупулёзности, с какой евреи — в масоретской традиции — воспроизводили рукописи новых экземпляров Писания, можно прочитать в книге Дж.Мак-Дауэлла “Неоспоримые свидетельства” (Чикаго, 1987, пер. с англ. А.Татаринова): ошибки исключены, мог быть только циркуляр по иерархии посвящённых о повсеместном цензурном изъятии, уничтоженный по его исполнении.

Это означает, что Новозаветные вариации на тему «Да сбудутся Писания...» по их существу предлагают принять в качестве полноты Божьего предопределения в чистоте Его истины: неоспоримую ограниченность данного Богом пророкам, а сверх того —

·     отсебятину убийц пророков и всех попустительствовавших убийцам;

·     самодурство цензоров и редакторов Ветхого Завета, а впоследствии и цензоров и редакторов Нового.

Но кроме того, приведённые вариации на тему «Да сбудутся Писания...» в Новом Завете говорят о существе веры евангелистов: в вере евангелистов вера в Писание преобладала над верой в жизни непосредственно Богу Живому, Милостивому, Милосердному. А в худшем случае, эти вариации говорят о предумышленном злонамеренном устранении веры непосредственно Богу Истинному путём насаждения цензорами и редакторами Нового Завета веры в писание, ибо только в целях извращения религии Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна не было допущено в канон Нового Завета, поскольку в нём прямо говорится, что для нормального человека вера в жизни непосредственно Богу — единственная достойная человека вера; а Писания — дело рук человека. Они — только напоминают тем, кто не имеет веры Богу непосредственно, о необходимости для человечной жизни иметь веру Божию.

Устранение Евангелия Мира Иисуса Христа[69] из общедоступности — гасит в сознании паствы возможность вопроса: Как различить веру Богу и веру в Писание и как разграничить в душе своей информацию, смысл, свойственные каждой из этих вер?

Кроме того, сохранись Писание в подлинных рукописях (в автографах) истинных пророков, оно всё равно было бы способно ввести в самообольщение тех, кто утратил или не утрудился обрести непосредственное восприятие жизни и знамений в ней Бога Живого.

Сторонники истинности описаний евангелистами хода событий после молитвы Иисуса в Гефсиманском саду также пусть подумают над смыслом слов, обращённых к Пилату, которые евангелист Иоанн влагает в уста Христа: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе» — Иоанн, 19:11. Если предательство Христа и его распятие — предопределение Свыше во всей его полноте и неизбежности, то человеческие слова «более греха на том, кто предал Меня тебе» в конце концов цепи причин и следствий возлагают грех убийства не только безвинного, но активно добродетельного праведника, — на Бога — Милостивого, Милосердного. Это в кораническом мировоззрении — мерзость, приписываемая Богу. Бог не творит мерзостей Сам и не приказывает их творить другим.

Соучастие Бога в земном грехе, случись оно, — уничтожило бы этические основы Судного дня. Случись оно — оно стало бы не всеобщим прощением Вседержителем по Его неограниченной милости, а грехопадением Бога, явившего вседозволенность по отношению к Иисусу — безгрешному человеку, всегда пребывавшему в воле Божией; стало бы признанием де-факто властных притязаний сатаны. Всякий грешник обрёл бы возможность укорить Бога: я-то — ладно, слабый человек, мразь, тварь, а Ты — всемогущий — убил безгрешного Иисуса — лучшего из людей.

Распятие в яви безгрешного Иисуса — Мессия грешить не может — отрицает Божьи обетования, данные Им людям. Этические нормы, понятные человеку, не нарушаются распятием праведника только, если Всевышний Бог Сам воплощается в человеческом образе среди людей во всей полноте Его знаний и Вседержительности (выделенная оговорка — обязательное условие, иначе утрачивается качество целостности и полноты Бога при воплощении) и при этом Бог Сам избирает для Своего воплощения судьбу — распятие — исходя из Своего промысла.

Но такое воззрение на Иисуса одинаково противоречит и Библии, согласно которой Иисус всеведением не обладал, и Корану, вообще отрицающему божеское достоинство за кем-либо из людей, хотя такое воззрение было бы в согласии с ведическим мировоззрением, согласно которому Всевышний Бог, Творец и Вседержитель воплощается в качестве человека, когда того пожелает, сохраняя в образе человеческом полноту Божьего качества — знания, сознания и Вседержительность и другое. Боговоплощения по ведическим воззрениям многократны: этому, среди прочего, учат в частности кришнаиты (Международное общество сознания Кришны). А.К.Толстой в стихотворении (из Гете) “Бог и баядера” (индийская легенда) прямо выразил мысль, что такие боговоплощения создают этическую основу Судного дня.

Магадев, земли владыка,
К нам в шестой нисходит раз,
Чтоб от мала до велика
Самому изведать нас;
Хочет в странствованье трудном
Скорбь и радость испытать,
Чтоб судьею правосудным
Нас карать и награждать.

Ф.И.Тютчев также выразил доктрину многократных боговоплощений:

Удрученный ношей крестной,
Всю тебя, земля родная,
В рабском виде Царь Небесный,
Исходил благословляя.

Это — обнажение ведического мировоззрения в Русском православии. Доктрина боговоплощений ласкает самолюбие многих, но она подводит к вопросам, которые не осознаются многими её сторонниками.

В кораническом мировоззрении, Всевышний, обладая всемогуществом, а в частности — всезнанием в отношении всего им сотворённого, не нуждается в воплощении, чтобы “прочувствовать” жизнь в тварном Мироздании — с одной стороны; кроме того, всё Мироздание открыто для деятельности Его Духа Святого и ангелов Божьих.

— Так что определённо может дать Мирозданию Всевышний Бог Своим воплощением[70] во плоти человека? И почему обязательно во плоти человека, а не во плоти иной твари Божией[71]?

Бог — Вседержитель и потому в истинной религии — в живой вере по совести Богу Живому — поистине земное понимание добра и зла совпадает с Божьим, ибо земное — последует (настоящее неопределённое грамматическое время) через обоюдосторонне направленную религию — Божьему, а Бог утверждает истину Его Вседержительностью и устраняет умышленную ложь и содействует исправлению искренних ошибок. Неисповедимостью Божьего промысла люди чаще называют их собственное неприятие Бога, а не объективно сокровенное.

Но коли тексты Библии хранят в себе своекорыстную отсебятину правящей “элиты”, программирующую психику общества на уничтожение в нём праведников (а также и на самоликвидацию всех благонамеренных): «Как же сбудутся Писания, что так должно быть», если не распять Иисуса, — то естественен вопрос:

Какое дело Творцу и Вседержителю до того, чтобы сбылась злобная отсебятина и одержимость возомнивших о себе людей, противная Его животворящему милосердию и любви к любящим Его и исполняющим Его волю среди рождённых и ко всем тем, кому ещё предстоит родиться?

Веровать в Писания неотличимо от веры Богу значит настаивать, или молчаливо подразумевать, что людская отсебятина, самодурство и сатанинские наваждения в людских текстах, называемых людьми же “священными”, могут остановить Милость и тем самым ограничить Свободу Воли и Вседержительность Бога Живого, лишив Его Всемогущества. Это — суеверие, а не вера живая, не религия Бога Истинного: это притязания подчинить законам магии не только духов, но даже Бога Истинного — Творца и Вседержителя; это — атеизм и сатанизм под личиной религии, веры, прикрывающийся как бездумьем, так и интеллектуально изощрённым фанатизмом веры в религиозную традицию общества.

Соответственно сказанному, учение церквей распинателей Христа в сердце своём о спасении человечества, об искуплении человечества жертвоприношением Иисуса — ложное измышление, проистекающее из ведическо-магического ограниченного, замкнутого в Мироздании, мировоззрения, навязывающего толпе культ жертвоприношений и идолопоклонство перед Ветхозаветной писаниной.

Конечно, в Новом Завете невозможно миновать слов Петра:

«Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорбную гибель» — Второе послание Петра, 2:1.

Невозможно миновать слов Павла:

«... все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления (всё выделено нами) в Крови Его, через веру для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» — Римлянам, 3:23 — 26.

Но не с этих слов начинается история человечества, история религий и история Христианства, в частности. Мир целостен, и в нём — глобальный исторический процесс — непрерывный поток причинно-следственно взаимно обусловленных, предопределённо-соразмерных событий. И обращаясь мысленно к приведённым словам апостолов, человек в своём внутреннем мире должен воспринять обусловленность их слов во внешнем, общем всем нам мире, и уклонением апостолов — самого Петра (наставника евангелиста Марка), Иакова и Иоанна (евангелиста-канониста; или апокрифиста?) — в Гефсиманском саду от совместной с Иисусом молитвы.

Кроме того, Ветхий Завет содержит не только пророчества, воистину реченные через пророков, но и земную отсебятину гонителей пророков и их редакторов, и цензоров, подчас из числа их же ближайших учеников. По этой причине излюбленная церковная ссылка на Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания» о распятии Христа отрицает ту часть Ветхого Завета, в которой сохранены прямые предостережения Божьи от пролития в яви иудеями крови праведников; отрицает и до-Гефсиманские аналогичные предостережения самого Христа, ужесточившего ранее бывшие предостережения Божьи учением о том, что нет объективной разницы между мерзостью, совершаемой людьми въяве, и мерзостью, совершаемой ими в сердце своём (Матфей, 5:28), поскольку всё, совершаемое в яви, проистекает из сокровенного души человека (Матфей, 12:34 — 37).

Бог милостив и милосерден по Своему предопределению (Коран, 6:12, 6:54); Он обладатель прощения людям даже при их нечестии (Коран, 13:7). Всемогущий, Милостивый, Милосердный, Всезнающий — Сам не нуждается в жертвах умилостивления; тем более не нуждается Он в приношениях Ему одних людей в качестве жертв за грехи других. Также Он превыше того, чтобы Самому быть вынужденным жертвами праведников умилостивлять Сатану и сонм его. Отрицать это — значит впадать по своему произволу и бездумью в искушение и самообольщение надеждой греховодника откупиться от Бога за грехи свои жертвой чужой праведной жизни.

Искусительность человеческих жертвоприношений была знаменована ещё Аврааму (Бытие, гл. 22), которого Бог вылечил от свойственного многим родителям идолопоклонства перед детьми, проведя его через искушение жертвоприношением сына. Но описанное в гл. 22 кн. Бытие — церкви трактуют иначе: не как знамение, указывающее на неугодность человеческих жертвоприношений, а как предзнаменование жертвования въяве жизнью Иисуса, уподобляемого барашку, — как сообщает Библия — заменившему собой на костре сына Авраама: барашек запутался в кустах рогами и был принесен Авраамом в жертву. Называя Иисуса “агнцем”, церкви и их хозяева по существу подразумевают, что Посланник Божий, водительствуемый Всемогущим, — “баран”, ибо, как баран рогами в кустах, он запутался в жизненных обстоятельствах, созданных вокруг него обществом, и был оставлен в них Милосердным Богом на произвол злодеев.

От Авраама — в качестве жертвы — Богом Истинным был принят его истинный отказ от земных притязаний и истинное принятие им неведомой во всей её полноте Божией воли. Но то же самое явил в молитве в Гефсиманском саду Иисус: истинную готовность смиренно пройти через распятие, если таково Божье предопределение.

Церкви не могут знаменовать, что Божье предопределение было именно однозначно таково и, что Всемогущему и Милосердному “жертвы” готовности от Иисуса не было достаточно, но необходима была казнь Христа в яви. О Голгофе в её Новозаветном описании, как о средстве спасения для остального населения Земли (помимо Иисуса), — разговор особый.

После Авраама, задолго до первого пришествия Христа, Бог порицал иудеев за пролитие ими невинной крови вообще (Иеремия, 7:6) и за убийства людей в жертвоприношениях в ложно измышленных ими культах, — в особенности (Иеремия, 7:31; Иезекииль, 16:20, 21). Это прямо названо мерзостью и осквернением (Иеремия, 7:30) святого места, определённого Богом для молитвы Ему.

И в воздаяние иудеям в случае, если они сами не исправят путей своих и деяний своих, Бог обещал вымарано4геноцид и изгнание из Палестины (Иеремия, гл. 7, 8 — в частности). Из этого можно понять, что учение о принятии Богом Иисуса в качестве жертвы умилостивления от тогдашнего общества стирает различие между Богом Истинным, Всемогущим, Милосердным и ложными богами и идолами, культы которых Он порицал ещё в древности.

Но более того: традиционные культы жертвоприношений требуют непорочности жертвенного; Бог же в Его милосердии, сверх порицаний за жертвенные убийства непорочных, выразил Высочайшее неудовольствие (термин в прошлом использовался царями не по праву и не по достоинству) даже за убийство Ильей-пророком — по его произволу — неоспоримо порочных служителей Ваала (3 кн. Царств, 8:40, 19:1 — 12). Объяснение этого у Иезекииля в гл. 3:17 — 21 без всяких ссылок на неисповедимость промысла Божьего. Смысл разъяснения Иезекииля — в пересказе:

Бог милостив, и, во исполнение на Земле Его милости, на праведнике лежит долг вразумления заблудших, чтобы те тоже вошли в праведность, вразумившись. В противном случае, уклоняющийся от вразумления заблудших праведник — утрачивает прежнюю праведность, а на нём лежит вина за заблуждение тех, кого он лишил вразумления, будучи всё ещё носителем истинного знания.

По существу, это — ветхозаветное осуждение эзотеризма и попыток снискать индивидуально праведность теми, кто игнорирует объективную греховность культуры и всего жизненного уклада общества, в котором им предоставлено жить.

Соответственно этому, убийство праведника противно Богу, ибо лишает многих заблудших вразумления, оставляя их под бременем грехов; убийство же заблудших по личной отсебятине, без прямого Божьего повеления, лишает их души срока земной жизни, в течение которой те, вразумившись, могли бы войти в праведность. И в полном согласии со сказанным у Иезекииля (3:17 — 21) — дважды приводимые у Матфея слова: «Милости хочу, а не жертвы». Приводившиеся же выдержки из Посланий апостолов Петра и Павла молчаливо отрицают переданное Христом это пожелание Божие людям, чтобы тем на Земле быть милостивыми, дабы быть в ладу с Ним; — будто Бог — как человек с двоящимися мыслями, у которого семь пятниц на неделе, беспамятство и бессмысленность бытия: вчера порицал за убийства праведных и хотел милосердия от людей — сегодня предопределил праведника в жертву, забыв о своём милосердии.

Естественно, что Премудрость Соломона (переведена на русский с греческого), в которой прямо предупреждается, что жаждущие распятия Христа падут жертвой ослепления своей же злобой, также исключена из еврейского канона священного писания и “стандартной” западной Библии.

Соломон пророчествует об устремлениях помыслов злочестивцев: «Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он перед нами — обличение помыслов наших. Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет» — Премудрость Соломона, 2:12 — 20. Хотя Соломон прямо употребляет термин “сын Божий”, но церковь не относит это пророчество ко Христу. Вследствие этого в орфографии русскоязычной православной Библии в этом фрагменте слова “сын Божий” и соответствующие им местоимения в тексте начаты со строчных, а не с заглавных букв, как в Новом Завете. После приведённых слов неправо умствующих (гл. 2:1) злочестивцев Соломон, признаваемый в Коране одним из праведников Ислама, сообщает о последствиях:

«Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их и они не познали таин Божиих (текст выделен нами), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» — Премудрость Соломона, 2:21 — 24.

Соломон, как явствует из его высказываний, не стеснял своей веры непосредственно Богу писаниями и традициями общества. Это было ему возможно только по свойственным его душе основаниям его личностной веры, и Бог отвечал ему по вере его. Поэтому, хотя и нет громогласных деклараций: «Слушай Израиль! Так говорит Господь!», которые иудеи игнорировали и измышляли сами (Иезекииль, 13:6, 7), когда того желали, но по существу Соломон пророчествует о том, что распятие Христа привидится его “очевидцам” по свойственной их душам злобе и неверию непосредственно Богу и Его знамениям в жизни.

Да: мы толкуем здесь Ветхий Завет “не в том духе”, в котором толкуют его церкви. Но церквям, которые в Новом Завете пишут с заглавных букв “Святой Дух”, “Сын Божий”, а в Ветхом Завете пишут “святой Дух”, “сын Божий”, не дано Свыше знаменовать, что не сбылось предреченное загодя в Премудрости Соломона, гл. 2 и впоследствии подтвержденное в Коране (4:156, 157); не дано знаменовать, что в угоду сиюминутной похоти казни Христа правящей “элитой” древней Иудеи, превознёсшейся над людьми, Иисус был воистину распят в яви.

Иными словами, церквям, настаивающим на распятии Христа въяве, не дано Свыше знаменовать, что они толкуют Ветхий Завет в Святом Духе Истины: хотя они и ссылаются на Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания...», но они не знают, какие конкретно Писания сбылись и как определённо сбылись.

То обстоятельство, что Премудрость Соломона не включена иудеями в канон Писания Ветхого Завета ещё в древности, — знаменует, как явствует из текста Премудрости, неправые умствования цензоров канона с одной стороны; а с другой стороны знаменует то, что истина Божья живёт вне претендующих умертвить её канонов, установленных по произволу отвергающих Истинного Бога людей.

Отстаивать же иудейскую систему разделения книг Ветхого Завета на священные (“канонические”) и не священные (“не канонические”) — для церквей имени Христа означает явить миру и без того свойственное им внутреннее единение в доктрине расового ростовщического паразитизма Второзакония-Исаии со всеми жидовствующими; Церковь, ставшая на путь защиты иудейского канона Ветхого Завета, неотличима от синагоги в её вере преданиям старцев, причём, даже не её старцев. Это не церковь веры Божьей.

Настоящее сопоставление Нового и Ветхого Заветов показывает, что приводившиеся слова апостолов об избранности Христа Богом в качестве жертвы подразумевают, что кто-то смог навязать Иисуса в качестве “жертвы” для “умилостивления” Бога — Милостивого и без того по Его Святой Воле — смог навязать вопреки сказанному Богом: «Милости хочу, а не жертвы».

Если же подразумевается, что кто-то вынудил Бога Самого к принесению Им жертвы этому “кому-то”, то это — прямое отрицание Божьих Всеведения (знает, что было и что будет), Всемогущества и Вседержительности. То есть учение о распятии праведного человека, ограниченного в земном Иисуса в любом случае адресации “жертвенного агнца” отрицает всемогущество Божье и непреложность Его обетований: это учение по существу — сатанизм и безбожие.

После посягательства на распятие Христа, Бог — Милостивый, Милосердный — предоставил иудеям срок — около сорока лет, в течение которых те имели возможность и могли бы переосмыслить свершившееся, покаяться в грехе отрицания Посланников Его и богоотступничестве; а покаявшись — вразумиться и войти в истинную веру Божию. Всё это время Бог знаменовал неугодность Ему жертвоприношений:

«Талмуд учит, что последние сорок лет перед разрушением Храма Бог не принимал жертвоприношений в День Искупления (Вавилонский Талмуд, Йома 39). Год за годом, на протяжении жизни целого поколения, Господь говорил: Нет» — “Иисус — кто он?”, издательство “Messianic Vision”, 1992, пер. В.Брена, Еврейский Мессианский Центр, брошюра мессианских евреев, признающих Иисуса (Иешуа) Мессией.

Храм был разрушен в 70 г. н.э. Если посягательство на распятие Иисуса имело место в 33 г., а Талмуд, называя срок в сорок лет, точен, то уже за три года до посягательства на жизнь Христа Бог предостерегающе знаменовал неугодность Ему жертвенных убийств вообще. Но сорок лет иудеи древности не утруждали себя тем, чтобы подумать над ежегодным знамением Божьим и словами их же Писания: «Жертвы и приношения за грех Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех ты не потребовал. Тогда я сказал: вот иду; в свитке книжном написано о мне: Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце (выделено нами)» — Псалм 39:7 — 9, в полном согласии с Евангелием Мира Иисуса Христа и Кораном; и ещё: «Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня» — Псалм 49:12 — 15.

Но не вняли знамениям и не одумались, и сорок лет иудеи бездумно, как крутят пластинку, тешились ритуалом “богослужения”, уклоняясь от исполнения в жизни по совести воли Божьей, известной им и по писанию. И хотя молились и священники, и простонародье, но разорвав механическим исполнением ритуалов обоюдостороннюю направленность в Духе смысл несущей религии, они были наказаны геноцидом и изгнанием из Палестины во исполнение неоднократных в прошлом предостережений Божьих (в частности Иеремия, Иезекииль) от их упорствования в мерзостях.

Был день, когда Господней правды молот
Крушил, дробил ветхозаветный храм.
И собственным своим мечом заколот
В нём издыхал первосвященник сам

Ф. И. Тютчев.

Естественно, что, игнорируя ветхозаветные недвусмысленные предостережения Божии о недопустимости посягательств на жизнь праведников и отрицая недвусмысленные пророчества Соломона о неизбежном и таинственном ограждении Богом названного Соломоном сыном Божьим от оскорблений, мучений и бесчестной смерти, церкви по своему злобному произволу толкуют и библейские иносказания, возможность понимания коих — обусловлена нравственностью толкователя и потому неоднозначна.

Лука передаёт слова Иисуса: «Род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего. Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы» — Гл. 11:29 — 32.

В контексте слов Христа, в передаче их Лукой, объединены в частности:

·     случай из жизни пророка Ионы;

·     Богом данная мудрость Соломона;

·     спасение жителей Ниневии от катастрофы их собственным покаянием в прошлых грехах и последующим их стремлением к праведности.

Всё это, как информационная целостность в совокупности высказанного Христом, — для церквей не имеет ни малейшего ни личностно-религиозного, ни общественно-исторического значения. Для них важно исключительно одно — частность: «Иона был заключен, но не удержан во чреве китове, Твою страсть и Твоё погребение предображая. Ионе изыде из чудовища, яко из чертога брачного», — обращённые ко Христу слова православной церковной службы; цитировано по одному из катехизисов, именуемому православным. Но такого рода уподобления истории Ионы и истории Христа несостоятельны ввиду их очевидного хронологического и сюжетного несовпадения.

Первое и главное из них: Иона оказался во чреве китове вследствие его личной самоуправной попытки уклониться от исполнения данного ему Божьего повеления. А по исполнении под давлением обстоятельств предложенного ему ранее, после того как город был сохранен милостью Божией, Иона сильно огорчился этим и был раздражен (Иона, 4:1, а также 4:4). Иисус же с Любовью и непреклонно исполнял возложенную на него миссию.

Второе: «... был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи» (Иона, 2:1), т.е. примерно трое полных суток или неполных четверо; Никейский символ веры, пересказывая свидетельства евангелистов, предписывает веровать в воскресение Иисуса «в третий день, по Писанием», т.е. в течение двух неполных суток: со второй половины дня в пятницу до исхода ночи субботы или раннего утра воскресенья. Приводимое Матфеем предсказание: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матфей, 12:40), более детальное, чем у Луки (11:29 — 32), — не исполнилось. И вследствие этого хронологического нестроения — трое полных суток или четверо неполных не равны двум неполным — его следует относить к отсебятине, добавленной при канонизации текста с целью внесения в него определённого смысла о том, как догматически выдержанно следует толковать знамение Ионы пророка.

Третье: «И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу» — Иона, 2:11. Скептики, которые знают о том, что пищевод китов, питающихся планктоном и мелкой рыбешкой, недостаточно широк, чтобы проглотить человека, не знают, что перед входом в пищевод у китов имеется достаточно большая полость, обычно не заполняемая водой, способная вместить человека. Иона мог находиться в воздушной подушке в такой полости, но вряд ли был, пребывая в состоянии психологического шока, способен отличить её от чрева китова. После же трёх суток пребывания в пищеварительном тракте кита и после рвотной реакции животного Иона должен был выглядеть весьма жалко, а не так «яко из чертога брачного».

Четвёртое: церковные толкования слов Христа о знамении Ионы роду лукавому и прелюбодейному (Матфей, 12:39 — 42; Лука, 11:29 — 32) вырваны из контекста, в котором знамение Ионы самим Христом неоспоримо взаимно связано с Богом данной мудростью Соломона, спасением Ниневии от катастрофы покаянием её жителей по их совести.

Всё это в совокупности показывает, что игнорируя, а по умолчанию и отрицая, прямо сказанное в их же Писании, церкви извращённо перетолковывают и иносказания, всего лишь дабы обосновать данную им хозяевами их доктрину, нисколько не заботясь о её истинности и жизненности.

К истории пророка Ионы не следует подходить, забыв о пророчестве Соломона: «они умствовали и ошиблись: ибо ослепила их злоба их, и они не познали таин Божьих» — отрицающем распятие Христа въяве и, как следствие, отрицающем и воскресение «в третий день по Писанием». При согласии со сказанным, обетование роду людскому знамения пророка Ионы исполняется совсем в иных событиях, а не в событиях «страстной недели».

Как Иона по своему злонравию уклонился от истинной религии, так и род человеческий, отвергнув первое пришествие Христа с Благовестием Царствия Божиего на Земле людей — по своему злонравию и неверию — уклонился от истинной религии.

Как Ионе Бог показал его уклонения через конфликт Ионы с биосферным объектом и через утеснение отступника от Бога в одном из организмов биосферы, так и человечество неоспоримо пришло к конфликту с биосферой в целом и испытывает утеснение в глобальном биосферно-экологическом кризисе.

Как Иона, если бы он упорствовал в отступничестве от Бога далее, мог бы погибнуть во чреве китове, а кит мог бы выплюнуть его останки безо всякого вреда для себя, так и упорствующее в злонравии и безверии Богу человечество имеет возможность погибнуть в глобальном биосферно-экологическом кризисе, после чего биосфера Земли просто отторгнет его останки, как это бывало и в прошлом.

В Коране об этом же глобальном биосферно-экологическом кризисе людям говорится в предостережение прямо: «Бог есть Истина» — сура 31:29; «А если бы Истина последовала за их (по контексту: неверующих) страстями, тогда пришли бы в расстройство небо и земля и те, кто в них» — сура 23:73. И Бог, следуя вседержительно за страстями и отсебятиной людей, даёт убедиться им в том, что «земля и небо и все, кто в них», приходят в расстройство вследствие человеческого своекорыстного самодурства.

И Бог повелел киту исторгнуть Иону в безопасное для того место только после того, как Иона, пребывая в биосферном утеснении на пути к своей безвозвратной погибели, вразумился:

«Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего. Чтущие суетных и ложных богов (вариант: чтущие суетное и ложное) оставили Милосердного своего (библейский Иона, как и Коран, называет Бога Милосердным), а я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню (выделено нами); у Господа спасение! И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу» — Иона, 2:8 — 11.

То есть Иона обрёл свободу и спасение от безвозвратной погибели смирением перед Богом и добровольным возвращением в обоюдосторонне направленную религию, предопределённую Богом Истинным всем людям. Так же и жители Ниневии избежали катастрофы, только приняв и последовав проповеди Ионы, возвратившегося к Богупослушанию.

Эта же возможность — вразумиться, покаяться и войти в обоюдосторонне направленную религию Милосердного — открыта и для человечества в целом всё время после того, как в Иудее было отвергнуто и извращено Благовестие Христа.

Бог, предопределив Самому Себе быть милостивым (Коран, 6:12, 6:54), творит, что хочет. Тому же, что противно Его желанию, хотению, осуществляющемуся в неизбежно свершающемся Его предопределении, Он не позволяет свершиться, как бы кто и не упорствовал в попытках осуществить что-либо из противного Богу.

И потому верующему в жизни непосредственно Богу не должно делать вид, что земная “светская” история человечества — сама по себе, а история Вседержительности и обоюдосторонне направленной религии Бога Истинного также — “сама по себе”. Если признать объективной данностью Свыше взаимную вложенность и взаимную обусловленность истории глобальной цивилизации и истории религий в ней, то неоспоримо:

Экспансия извративших веру Божью библейских культов вызвала глобальный биосферно-экологический кризис — знамение Ионы пророка всему человечеству. И этим знамением цивилизация, понадеявшаяся вопреки многократным предостережениям Свыше, искупить свои грехи кровавыми жертвами, жизнью праведников, (к числу коих ритуальных убийств принадлежит и посягательство на распятие Христа), уже давно поставлена в условия, в которых людям, чтобы жить по-людски, должно в жизни научиться быть непреклонно добродетельными и милостивыми, что возможно только в вере истинно Божией. Всё это, что последовало за посягательством на жизнь Иисуса, в полном соответствии с приводимым Матфеем (9:13) Божьим повелением: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы».

Коли после ухода Христа и апостолов люди не смогли — по отсутствию доброй воли — прийти сами к этому воззрению на знамение пророка Ионы и историю цивилизации, то нерадивым ученикам в земной школе милосердия была дана подсказка Свыше:

«И пусть одни люди не издеваются над другими: может быть те лучше них» — Коран, 49:11. «Не равны доброе и злое. Отклоняй же (зло) тем, что лучше и вот тот, с которым у тебя была вражда, станет тебе искренним другом. Но не даровано это никому, кроме обладателей великой доли» — Коран, 41:34, 35.

Говоря современным русским языком, в этом месте в Коране рекомендована целенаправленная (т.е. концептуально определённая) активная добродетельность, в которой люди могут в чём-то ошибаться, но в которой невозможно целеустремлённое, концептуально выдержанное злодейство, воспроизводящее себя из поколения в поколение и культивирующее чужие ошибки и грехи, чтобы на них паразитировать, оценивая Божье попущение в отношении уклонившихся от Истины, чтобы предумышленно существовать на его эксплуатации.

В обществе, устремившемся к царствию Божьему, целенаправленное злодейство чахнет, потому что для него нет информационного обеспечения в культуре и нет социальной базы, воспроизводящей его в поколениях; оно подавляется ситуационно, т.е. “стечением обстоятельств” — причинно-следственными обусловленностями в процессе осуществления в общественной жизни статистических предопределённостей, данных Богом Истинным в обоюдосторонне направленной религии Его и множества людей.

Вследствие этого склонные к злодейству либо вынуждены прилагать большие усилия к его осуществлению; либо, не имея достаточных для злодейства ресурсов, обретают свободное время, чтобы оглядеться, одуматься и придти к Истинному Богу, став непреклонно добродетельным, милостивым в Его воле. При смене же поколений, — активной добродетельностью в обоюдосторонне направленной религии, — подавляются внутрисоциальные и эгрегориальные системы совращения во грех и принуждения ко греху, к злодействам людей во вновь входящих в жизнь поколениях.

«Поистине, Бог не меняет того, что (происходит в жизни — по контексту) с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них» (в переводе М.-Н.О.Османова: «..., пока они сами не изменят свои помыслы») — Коран, 13:12. Из этого можно понять, что пока цивилизация не примет к исполнению Божью заповедь: «Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы», — причём во внутреннем мире людей, а не ханжески в общем всем внешнем, — люди в ней, все без исключения, так или иначе будут вкушать горькие плоды лжи, прижившейся в культуре и во внутреннем мире многих, обольщающей многих научно-техническим и социальным “прогрессом”, в обществе, сохраняющем верность сути и идеалам “элитарно”-невольничьего строя.

Мироздание целостно и обще всем, поэтому с плодами зла приходится иметь дело не только грешникам, но и стремящимся к их личной праведности, забывшим об общественном в целом и общебиосферном, иерархически высшем по отношению к личностному в иерархии взаимной вложенности систем в Мироздании.

Зло, творимое библейской цивилизацией на протяжении всей её истории после ухода Христа, неоспоримо знаменует ложность церковной доктрины “искупления во Христе” вопреки тому, что пишут книгочеи церквей, не внемля ничему в истории цивилизации, убивающей Жизнь: «Господь Иисус Христос освобождает род человеческий от тяжести преступлений и даёт узникам свободу...».

Если это понимать, что узники греха обретают свободу от ответственности за содеянное, то это — пропаганда по умолчанию вседозволенности; это — мерзость, потакающая злодейству, свершаемому по трусости, обетованием его безнаказанности. Коли это понимать как обретение свободы от неизбежной греховности жизни, то цитированное написано в ХIV в. вопреки тому, сколько войн и иных преступлений было совершено “Христа ради” до ХIV в.

В нашем понимании, освобождение от тяжести преступлений перед Богом, это когда бывшие в прошлом узниками греха, не творят злодейств. Но приведённая цитата взята из катехизиса ХХ в., куда она попала будто не было ни войн, ни иных преступлений, свершенных после ХIV в., также “Христа ради”: столетиями не затухающие войны в Европе, а сверх того истребление коренного населения Америки вместо его просвещения; невольники, массово вывозимые из Африки, потому, что пришлые в Америку отщепенцы от народов не желают жить своим трудом, и по сию пору, попусту болтая о свободе и правах человека, они угнетают жизнь народов многих континентов; колониальная империя Англии, в которой “христолюбцы” охотились на аборигенов-нехристей (в Австралии, как на кенгуру; а в Америке переселенцы на Запад — от пьяной скуки в дороге) и её распад, после которого бывшие колонии десятки лет не могут обрести внутренний мир и благоденствие (Индия и Пакистан, проблематичное воссоединение ирландцев в одном государстве); крепостничество в России — ещё более циничное надругательство над заповедями Христа, чем западная работорговля; насильственное крещение инославных перед Пугачевским бунтом; геноцид в отношении прибалтийских племен со стороны германских крестоносцев в средние века и расовая доктрина гитлеризма, зеркально отобразившая расовую доктрину вседозволенности иудаизма, и т.п.

Кто посмеет утверждать, что всё это и многое другое, ему аналогичное, есть исполнение обретшими “искупление во Христе” вместе с “таинством крещения” в первые дни жизни его заветов: любви к Богу, ближнему, всему живому, включая и завет «любите врагов ваших» (Матфей, 5:44)? Всё это — вседозволенность — надругательство над Иисусом, над данной через него Благой Вестью; и надругательство даже над самой крестной жертвой Христа, допусти её Милосердный Бог в яви.

Кто посмеет утверждать, что вся мерзость, хотя бы двух последних тысячелетий, в истории человечества смыта кровью Христа с душ совершавших её злодеев и всех прочих её соучастников, не противившихся злому их активным добродеянием, даже, если все они уверовали в спасение распятием Христа в согласии с церковной традицией? — ведь церквям не дано Свыше знаменовать уже 2000 лет ложность пророчества Соломона (Премудрость, гл. 2) и 1300 лет ложность коранического свидетельства (4:156, 157).

Вся история в единстве взаимной обусловленности внутрисоциального и внесоциально-религиозного знаменует, что Бог, во исполнение Его предостережений, предоставил всем, не принявшим учение Христа и других Его посланников о вхождении людей их усилием в Ислам — Царствие Божие, тешиться самообольщением — их верой в Писания и предания старцев, подменившей собой веру в жизни непосредственно Богу. Предоставил возможность вкушать плоды самообольщения верой в ложь, заменившую в их душах истину. Это — их доля, покуда они, устав от тягот, порождаемых самообольщением, не придут сами к покаянию и не примут Истинного Бога — Истинным в их души.

Христос — Спаситель, но не добровольным распятием его и воскресением, а принесённым им Учением о вхождении людей целеустремлёнными их усилиями и любовью в Царствие Божие — Ислам — Богодержавие. Иисусом было принесено и передано людям это Учение, что видно даже из канона Нового Завета, но церкви сами объективно исторически отвергли и извратили Евангелие Царствия (Благовестие Царствия Божиего), которому обучить все народы им было заповедано (Матфей, 24:14), и подменили его учением о спасении человечества распятием Христа. Есть разница в том, какое “евангелие” проповедовать всем народам:

Благовествование Царствия (Матфей, 24:14) Божьего и что «каждый усилием входит в него» (Лука, 16:16) — либо же неопределённо какое Евангелие, как пишет Марк (13:10), не уточняя смысла “евангелия”, что позволяет насадить вместо Благовестия Царствия повсеместно “благовестие” о распятии.

То есть, вопрос прост: Для кого “благой вестью” является весть о казни Посланника и его уходе из мира сего до неизвестного срока “второго пришествия”?

Богу — Всемогущему, обладателю прощения людям даже при их нечестии, Милостивому, Милосердному — не нужны муки праведников для того, чтобы Он мог простить грехи тем грешным, кому Он всё же простит. Вся Библия и Коран полны Его порицаний за гонения на праведников и на стремящихся к праведности перед Ним. В нашем понимании: Богу угодны праведность, а не муки тех, кто свидетельствует и живёт по-Истинному.

Иисус принёс и знаменовал своею жизнью Учение праведности и, отвергнув кровавую жертву “умилостивления”, Бог знаменовал вознесением Христа — во избежание злодейств, свершаемых от Его святого имени — торжество в жизни тех, кто следует истинной религии, тех, кто пребывает в вере Божией; и тем же Бог знаменовал самообольщение и бессилие уже в этой жизни всех Ему противящихся и посягающих на Его праведников.

Посягательство же на распятие Иисуса — только лишь реакция злонравной, выпавшей из религии, самоуправствующей, превозносящейся над людьми “элиты” общества на непреклонное исполнение Иисусом возложенного на него Свыше.

Утверждение, что Иисус был послан в мир, чтобы люди его распяли, — подмена следствием причины, дабы скрыть истинную цель прихода Христа и продлить эпоху своего паразитизма, о чём говорится прямо, но понимается в церквях криво: «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить» — В.Н.Лосский. “Догматическое богословие”, в цит. сборнике, с. 280, цитата из св. Григория Богослова.

Истинная же цель первого пришествия Иисуса — оставить людям не церковное учение о безучастности их жизни под гнётом “элиты” в надежде на посмертное удовлетворение справедливости, а оставить людям жизнеутверждающее — неоспоримо истинное уже в земной жизни — Учение, чтобы все имели жизнь, и имели (её) с избытком — Иоанн, 10:10.

И ложность церковных учений о спасении распятием знаменуется не только историей цивилизации после ухода Христа, но и предысторией его первого пришествия.

Апостол Пётр, прежде чем был призван Иисусом к служению Божиему, жил трудом рыбака. Большинству добросовестных тружеников, меряющих других людей по своей доброй совести, свойственно думать о властных в обществе людях лучше, чем те есть на самом деле: они де и умнее, и знают больше, и трудятся, как и они, на совесть, и не злонамеренны.

Такой добросовестный труженик понимает, что деятельности людей в “элитарной” сфере управления, как и всякой человеческой деятельности в толпо-“элитарном” обществе, свойственны ошибки, в результате которых жизненные условия простого люда ухудшаются. Но ему нелегко согласиться с тем, что “элитарному” управлению, как общесистемному общественному фактору, свойственно целенаправленное паразитическое угнетение всего остального общества, а ошибки управления только сопутствуют этой системе насилования “элитарным” эгоизмом всего остального, трудящегося на “элиту” большинства; что разврат и распущенность разгульной, вседозволенно правящей “элиты” на “отдыхе” — вовсе не отдых, не “расслабление”, не снятие “стресса” после её праведных трудов в сфере управления, а — первейшая цель внутренней политики, которой подчинена вся управленческая деятельность в толпо-“элитарном” обществе; цель внешней политики — экспансия, т.е. навязывание подневольности себе тем, кто от неё свободен; по этой же причине “элита” ревностно и усердно оберегает сферу управления толпо-“элитарного” общества от вторжения в неё неприемлемой и ненавистной ей праведности (Премудрость Соломона, гл. 2).

И соответственно своему желанию видеть в правящей социальной “элите” искренне ошибающихся людей, но не злоумышляющих и бездумных злодеев, апостол Пётр — сам труженик, честный и добрый человек, — обращается к иудеям со словами о виденном всеми ими распятии Христа, призывая их к покаянию: «Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению (выделено нами)» — Деяния, 3:17.

Не следует быть столь низкого мнения, как апостол Пётр и церкви, об интеллектуальных способностях членов синедриона, когда один из них задаёт, а все остальные слышат вопрос: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» — Матфей, 26:63.

Прежде чем задать этот вопрос, первосвященник, не будучи безнадёжно слабоумным, обязан быть готовым к целесообразным действиям в случае получения любого из возможных ответов: “да”, “нет”, “подумай сам по совести” и т.п. То же касается и членов синедриона, которые, не будучи безнадёжно слабоумными, не могут не понимать, что, вне зависимости от понимания слов «Сын Божий» — в буквальном или иносказательном идиоматическом смысле, — речь идёт о возможности ведения прямого, не искажаемого их наваждениями и традициями культуры, живого, осмысленного, не ритуально-культового диалога с Богом Истинным через посредничество стоящего перед всеми ними человека: и в этом диалоге людям могут быть открыты пути к освобождению их от многих неурядиц и бремени всех прошлых грехов, злодейств, ошибок и от грядущих бедствий, обусловленных их прошлым.

Единственный из евангелистов — Марк (14:62) — приводит прямой ответ на вопрос, исключающий многозначность понимания ответа: «Я». Остальные приводят идиому типа «ты говоришь», эквивалентную в языке тех лет “сам знаешь”, “само собой разумеется”, которая хотя и передаёт смысл “да”, но также допускает и возможность понимания её как нежелание дать однозначный ответ по совести в желании не лгать самому, но предоставить возможность собеседникам обмануться самим. В нашем понимании, приводимое Марком (14:62): «Я» — истинно; т.е. был дан однозначный ответ, а не идиома, допускающая кривотолкования и возможность самообольщения.

И действия первосвященника и остальных членов синедриона при получении ими утвердительного ответа вовсе не безумны, как кажется многим, а осмысленны и целесообразны:

«Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что ещё нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти» — Марк, 14:63, 64.

Первосвященник и многие члены синедриона ведают, что творят, вопреки тому, как в Деяниях апостолов (3:17) переданы слова Петра. Но их вúдение ситуации и знание, на основе которого они её интерпретируют, — т.е. осмысливают и понимают увиденное и действуют в соответствии с пониманием, — отличаются от вúдения ситуации и знания, непосредственно доступного Иисусу.

Для Иисуса, как ранее и для Авраама, Моисея и Аарона, Соломона, а впоследствии — для Мухаммада, а также для всех истинно верующих, Бог Истинный — Надмирная Объективная Реальность, объективное, независимое от Мироздания бытие Которой только проявляется многообразно в Мироздании; проявляется также и как понятие о Боге, как идея Бога во внутреннем мире человека и в культуре общества. В обществе людей бытие Божие проявляется в обоюдосторонней направленности религии, в которой по совести человек отвечает своими делами во внутреннем и внешнем мирах Богу, и Бог поистине отвечает человеку Своим всемогуществом и Вседержительностью.

Если бы первосвященники и прочие члены синедриона обладали таким восприятием религии и знанием (о ней в частности), то, даже подозревая в Иисусе самозванца, действующего по отсебятине, всякий из них поостерегся бы вынести смертный приговор, но не из страха наказания Богом лично его за убийство Посланника Божиего, а по любви и состраданию ко всем людям — из опасения отвергнуть истинного Посланника и обречь тем самым, может быть, даже всё человечество во многих последующих поколениях на многие беды и тяготы; ибо Посланники Милосердного приходят, чтобы предостеречь людей от взращиваемых ими себе же на голову бед, дабы люди могли своевременно исправить свою нравственность, религию, этику и дела свои; Посланники Милосердного не приходят пустословить в бессмысленной и/или многозначной “игре словами”, попусту растрачивая время.

И потому, даже сомневаясь в Иисусе, хотя бы потому, что знающие Писание ожидали Еммануила (Матфей, 1:23; Исаия, 7:14), верующие Богу Истинному члены синедриона в ответ на Христово «Я» помолились бы Богу о защите от наваждений, даровании Различения и продолжали бы разговор с Христом без ритуальности и показухи раздирания одежд и “скоропалительного”, на первый взгляд, смертного приговора, вынесенного якобы в священном трепете перед Богом в порыве негодования свершившемся на их глазах “богохульством”. Сколь бы они ни были отягощены личными грехами и унаследованной от предков вместе с культурой ложью, истинно верующие непосредственно Надмирному Богу поступили бы не по ритуалу, а по совести, устремившись к Истинному.

Но их приговор не был скоропалителен. Он — выражение и нормальное следствие атеистического, магического мировоззрения. В нём слова “религия”, “вера”, “вероучение”, “вероустав” — полные синонимы в большинстве контекстов. А идея богов, понятия о богах и демонах вносятся в умы людей только вместе с вероучением на каждом уровне иерархии посвящений своеобразно.

Идея Единого Бога, Творца и Вседержителя — только одна из многих религиозных идей, вносимых в умы людей, как и все прочие идеи, вместе с вероучением при реализации второй части известного афоризма: Если бы Бога не было, то бога следовало бы придумать.

При этом о смысле первой части этого афоризма и о том, как Бог Истинный отреагирует на разного рода “придумки” о Нём, такие вероучителя не задумываются, поскольку вероучение для них неотличимо от религии и является для них только средством управления массовым поведением людей через программирование их психики вероучением, что по существу является манипулированием статистическими предопределённостями при распространении определённой информации в обществе. Себя же они рассматривают в качестве творцов и хозяев этого средства: социальных сценаристов, программистов социальной статистики, на фоне которой маскируется понятное всем директивно-адресное управление, также проистекающее из манипулирования статистикой при посредстве вероучения; последнее для многих скрыто, поскольку директивно-адресное управление всегда персонифицировано и олицетворено главой структуры, а управление статистикой — неперсонифицировано, в том смысле, что в его осуществлении так или иначе, в меру понимания, участвуют все без исключения.

Культовый ритуал вероучения порождает соответствующий эгрегор. Эгрегор для магов-вероучителей — также их собственность — надличностное средство управления стечением обстоятельств и людьми в социальных процессах, неподконтрольное никому из толпы, а без их посредничества — таинственно недоступная для толпы “мистика”. Вступая во взаимодействие с людскими и нелюдскими эгрегорами, индивидуальными духами (жизнью на полевых и плазменных носителях информации), на своём жизненном опыте маг (экстрасенс) убеждается в своём отличии от человека из толпы, в своей способности по своему желанию оказывать воздействие на внутренний мир людей из толпы, на их здоровье, на течение внутрисоциальных и природных процессов; убеждается в открытой ему возможности оказывать платные услуги такого рода. С течением исторического процесса складывается иерархия обучения, посвящений, управления, несущая в преемственности поколений культуру такого рода целевой ориентации.

С точки зрения такой функционально ориентированной и устойчивой при смене поколений, т.е. легитимной иерархии вероучителей-магов, запреты на магию, доходящие до предписания убийства колдунов (подобно Исход, 22:18: «ворожеи не оставляй в живых»), есть не защита общества и природы от всегда самодурственной отсебятины магов, а защита монополии легитимной иерархии магов-вероучителей на эгрегориальное и прочее магическое управление обществом и природой.

А идея о надмирном бытии Единого Бога — всего лишь одна из многих “религиозных” идей, на которой может быть построено вероучение, ритуал, эгрегор и вся прочая магия; а всевышний бог объективно для них — общевселенский эгрегор (космический разум и т.п.), но не Творец Вселенной со всеми пребывающими в ней индивидами и эгрегорами.

Хотя мировоззрению многих такой взгляд чужд, но тем не менее в обществе его придерживается множество людей, и ещё большее множество следуют этому воззрению бессознательно бездумно. Если же в обществе появляется кто-то, в ответ чьей молитве Бог Истинный, надмирный, выражая Своё милосердие, изменяет устойчивую или медленно меняющуюся, но всем привычную статистику множества случаев, то окружающим видится множество “чудес”. При взгляде со стороны, скользящем по поверхности событий, эти “чудеса” вроде как сотворил человек лично, а не Всевышний Бог Свыше всемогуществом в ответ на молитву, тем более мысленную молитву человека, не ощутимую окружающим. Такая реакция на “чудо” хорошо показана у Луки в описании эпизода изгнания легиона бесов:

«Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошёл и проповедовал, что сотворил ему Иисус» — Лука, 8:38, 39.

Иисус ясно же объяснил: «... сотворил тебе Бог», — но человек сам понял, что сотворил ему благо другой человек — Иисус, и проповедовал о том в народе. Из этой проповеди другие могли понять, что Иисус есть Бог, “ипостась” Бога (часть его), либо, что Иисус — маг, кудесник и т.п. — но в зависимости от сложившегося прежде того мировоззрения и миропонимания каждого.

Также и Деяния апостолов, гл. 14, повествует о том, как после исцеления калеки Богом по молитвам Варнавы и Павла, греки приняли их за своих привычных богов (Зевса и Ермия) и вознамерились принести им в жертвы, отчего были удержаны проповедью. Но это — реакция толпы. Деяния, гл. 8, повествуют о реакции мага-профессионала — Симона — на “чудеса”, сопутствовавшие проповеди апостолов: Симон предложил апостолам деньги в качестве оплаты того, что было воспринято им не как воистину дар Божий, а как обряд посвящения в систему колдовства и чародейства по своему произволу, более мощную, чем та, которой он уже овладел: «Дайте мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого».

В контексте речи Симона слова «Дух Святой» обозначают желанный ему магический ключ, открывающий культуру магии, который находится в самовластном распоряжении апостолов. И потребовалось разъяснение Петра, чтобы Симон понял разницу между чародейством и истинным даром Божьим, хотя внешне видимые результаты того и другого вроде бы одни и те же.

До сих пор многим гораздо легче поверить в самовластие экстрасенсов и чёрно-белых и разноцветных магов, чем поверить Богу непосредственно; многим легче стоять в очереди к чародею и платить ему свои кровно заработанные, нежели свободно и без очереди, бесплатно по совести молитвенно обратиться к Богу непосредственно; а многие из тех, кому Бог отвечает Его всемогуществом, подчас даже прежде, чем они чего-то попросят, самонадеянно полагают, что это они сами творят, что пожелают.

Как одинаково видно из современности и из древних текстов Нового Завета, с точки зрения и обыденного мировосприятия простонародья, и магов-профессионалов в ведической магической культуре (по её существу безбожной), человек, молитве которого Бог отвечает преобразованием материи и информации, “есть” могучий прирождённый маг или маг-самоучка.

Но если действие такого поистине религиозного человека воспринимаются легитимной иерархией личностных посвящений ведической магической культуры, как помеха проводимой ею политике, то иерархия предпринимает в отношении такого целесообразные, с её точки зрения, действия. При этом с точки зрения тех, кто принадлежит к иерархиям магов, происходит всего лишь противоборство самоуправствующего мага-одиночки и одной (или нескольких) из числа легитимных иерархий. С их точки зрения, в таком противоборстве используются только средства магии: излучение человеком разнородных, свойственных ему полей, несущих информацию, адресованную другим людям, эгрегорам, индивидуальным духам и т.п.; возможно, что это происходит при поддержке “техническими средствами”[72] магии соответственно особенностям культуры чародейства конфликтующих сторон. При этом сама практика самовластной магии и чародейства не рассматривается иерархией как нечто неуместное в жизни общества.

Матфей, 12:38, также повествует, как уже не толпа, а книжники и фарисеи, т.е. посвящённые и кокон из непосвящённых, домогаются от Христа: «Учитель! хотелось бы нам видеть от тебя (выделено нами) знамение». Выделенные нами слова — “от тебя” (в устной речи нет “заглавных звуков”) — указуют, что в восприятии книжников и фарисеев Иисус самовластный маг. Знамение ОТ НЕГО им желательно только в качестве пароля, получив который, они могли бы признать для себя легитимность и без того очевидного им “самовластвования”, осуществляемого Христом, и подчинится ему, не нарушая мафиозной дисциплины иерархии. Слова Иисуса: «Я ничего не могу творить Сам от Себя (...) ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» — Иоанн, 5:30; «... Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» — Иоанн, 14:10, в их восприятии — обычный туман эзотеризма-герметизма, адресованный толпе, чтобы её дурачить, но не к ним, не к иерархам.

Бог Истинный, Надмирный, в мировоззрении магов-иерархов существует как неподтверждаемая на практике гипотеза, поскольку тех, кто упорствует в гордыне, атеизме и насиловании Мироздания своею отсебятиной, Бог в большинстве их оставляет в их самообольщениях и наваждениях, дабы они вкусили плоды свойственного им самодурства и принуждены были бы вкушением их призадуматься.

Вследствие такого выпадения магов из религии Бога Истинного, Он для них — только лишь идея, существующая во внутреннем мире людей и культуре общества и порождающая соответствующий “богословию” эгрегор. Но Он не существует для них как Объективная Надмирная, Самодостаточная Реальность.

Соответственно такому воззрению посвящённых магов-иерархов человек, верующий Богу живому по совести, — профан из толпы и доверчивый дурак. Если же он сверх того воспринимается ими и как прирождённый могучий маг (или маг-самоучка), то легитимной иерархии желательно: либо опекать такого наивного верующего, либо пропустить через систему посвящений, чтобы ориентировать, как им кажется, его личностные способности на цели деятельности иерархии и использовать “наивного мага” в “своих” целях. Если же верующий Богу уклоняется и от того, и от другого и использует якобы его способности по своему разумению так, что это нарушает деятельность иерархии, то это воспринимается ею как посягательство на её “интеллектуальную собственность” — идею Единого Надмирного Бога — и порождаемую на её основе материальную собственность — культовые эгрегоры; всё это для них — их монопольные средства управления обществом.

С точки же зрения хозяев легитимной иерархии, эгрегориальная религия, построенная на идее единого бога, — средство отождествить Бога Истинного и свою самовластную магию в общих ритуальных культовых формах.

Если управление обществом ведётся легитимной иерархией через систему личностных посвящений “элиты” и через вероучение и культовые эгрегоры, в которое вовлечено подавляющее большинство толпы-населения, то для магов-управленцев очевидно и неоспоримо, что истинно верующий непосредственно Богу и исполняющий непреклонно Его волю не принадлежит ни к одному из социально обусловленных культовых эгрегоров идеи единобожия, поскольку его личностное вероучение о Боге Истинном отличается от канонических вероучений о “едином боге”, на основе которых порождены и существуют все действующие эгрегоры; а воздействие через эгрегоры на поведение верующего непосредственно Богу не удаётся по той же причине — отличию его вероучения от всех прочих.

Если такой верующий человек не вписывается в концепцию легитимной иерархии, которая осуществляется ею в управлении обществом, а “оседлать” его не удаётся, то с точки зрения входящих в иерархию магов его можно уничтожить, не опасаясь “кармического” воздаяния со стороны любого из порождаемых обществом эгрегоров. Более того убийство — нейтрализация человека, истинно верующего реальному живому Богу, но воспринимаемого в качестве мага-одиночки, с точки зрения легитимной иерархии магов — концептуально целесообразна в качестве средства защиты устойчивости эгрегориального управления ими обществом на основе концепции, свойственной иерархии и понимаемой в ней как неоспоримое благо. То есть некоторое зло творится в целях сохранения иерархически высшего в их понимании добра. Это воззрение также зафиксировано в каноне Нового Завета: «лучше одному человеку умереть за народ» — слова первосвященника Каиафы в передаче Иоанна, 18:14.

И прямой ответ Иисуса: «Я» — на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» — был понят магами — членами синедриона именно в этом смысле: синедрион имеет дело с прирождённым, возможно наследственным (учитывая специфику рождения) могучим магом-одиночкой, стоящим вне легитимных иерархий, поскольку не дал знамения — пароля от себя. Психика его соответственно не замкнута ни на один из устойчивых действующих эгрегоров. Коли его деятельность мешает иерархии, то мага-смутьяна необходимо обуздать; если обуздать не удастся, то уничтожение его безопасно: эгрегориальных “кармических” воздаяний не будет, поскольку доминирующие эгрегоры контролируются легитимными иерархиями, к коим пытающийся украсть “нашу” идею “единого бога” и основанные на ней эгрегоры не принадлежит. Кроме того, ведической магической культуре свойственно учение о перевоплощении вечных бессмертных душ и многократности их бытия как на Земле, так и в иных мирах: поэтому убийства как такового нет; есть только устранение, временное, с “физического плана” того, кто не вписывается в современное ему общество и это устранение — к его же благу.

Членам синедриона — не-магам, но продажным или подобранным представителям сословий, было всё равно за что голосовать: как скажут первосвященники. Не продажные и не-маги, но подобранные — присутствовали на синедрионе по существу в состоянии зомби-биороботов, запрограммированных на убийство Мессии каноном Ветхого Завета, в котором Единый Завет, данный через Моисея и истинных пророков, был извращён вторжением в культуру Ислама одного из толков ведической магической культуры.

Разодрав одежды ритуально-показным жестом, первосвященник засвидетельствовал не “богохульство” Иисуса, как передано его мнение в Новом Завете, а как свою собственную подневольность одной из иерархий личностных посвящений ведической магической культуры.

Прямое упоминание о ней и о существе её деятельности недопустимо в концепции цензоров и редакторов Нового Завета, поскольку они сами — её ветвь, а хозяевам их иерархии желательно скрыть свой конфликт с Богом Истинным и порождённой ими иерархии личностных посвящений ведической магической культуры, противящейся Учению о Богодержавии, Исламе, Царствии Божием на Земле, в котором Богом обетовано благо всем людям. Именно это — принадлежность членов синедриона к ведической магической культуре идеалистического атеизма — открыто знаменуется впоследствии в Талмуде:

«Члены Санхедрина (т.е. синедриона, в иной транслитерации; “верховного совета” — в переводе) должны быть сведущи в науке магии и в языческом богословии» — трактат Санхедрин, Менахот.

После этого признания талмудические обвинения Иисуса (Иешуа) в чёрной магии, колдовстве и совращении законопослушных иудеев в ересь, по их существу — обвинения в самочинности, т.е. обвинения Иисуса в отказе признать легитимность действовавшей в те времена внутриобщественной иерархии личностного подчинения одних людей другим, державшей за собой и монополию на магию.

Но кроме того, предыстория первого пришествия Христова знаменует, что хозяева иерархии личностных посвящений ждали прихода Мессии и загодя готовились к тому, чтобы извратить и без того им известное учение о Царствии Божьем, подменив его другим, и это — другое — навязать людям со ссылками на Бога и Мессию.

При обсуждении в печати находок в 1947 г. в пещерах у Мёртвого моря Кумранских рукописей, покрываются молчанием многие социологические аспекты открывшейся из них информации. Большинство же населения вообще не ведает, о чём идёт речь.

Обратимся к книге: И.Жерневская, Л.Ласкина “Куда ведёт аллея сфинксов”, которая выдержала два издания: первое — Москва, “Детская литература”, 1968 г., тир. 75 000 экз.; второе — переработанное и дополненное, “Лениздат”, 1990 г., тир. 100 000 экз.:

«В пещере (...) обнаружили редкостное богатство — целую библиотеку из остатков старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 000 фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.

Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказывали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.

Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим (второе издание дополняет: мессией — с. 50), который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец (второе издание дополняет: «Решив погубить “учителя справедливости”, нечистый жрец своего добился» — с. 50), но после смерти он воскреснет и непременно вернется на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.

Знакомое условие, не правда ли?

Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос — это и есть “учитель справедливости”!...

Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написано в I веке до нашей эры» — в орфографии 1-го изд., с. 37, 38.

И.Д.Амусин в книге “Находки у Мёртвого моря” (Москва, “Наука”, 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского Учителя праведности концом II в. — первой половиной I в. (с. 37 со ссылкой на Миликома, Кросса и др., т.е. временем ранее 63 г. до н.э., когда Помпей взял Иерусалим, что в Кумранской общине рассматривалось как воздаяние за убийство Учителя праведности (“Куда ведёт Аллея сфинксов”, 2-е изд., с. 50, со ссылкой на одного из кумранских современников событий). И.Д.Амусин приводит самоназвание Кумранской общины, переводимое на русский язык двояко: либо как “Новый союз”, либо как “Новый завет”.

Во 2-м издании “Аллеи сфинксов” сообщается также, что после ухода “учителя справедливости” из мира сего через верховную коллегию из 12 человек “действовала” связь с небесным главой общины (с. 49), что функционально предвосхищает притязания “Наместника Сына Божия”[73] и конклава его кардиналов. Далее сообщается: «Человека готовили к “страшному суду”, за которым ожидалось бесконечное царство “духа правды”» — с. 49, 50.

Кумранская находка знаменательна тем, что сюжет, лежащий в основе писаний евангелистов, — пришествие мессии, его убийство, предстоящее второе пришествие, суд и вечное царство правды, — ставший стержнем учения христианских церквей, был известен за столетие до Христа и апостолов. Знаменательно то, что на нём, уже в то время, было построено вероучение и ритуальный культ некой общины единоверцев, живших уединенно. Знаменательно её самоназвание — “Новый завет”. Значимо то, что без обиняков названы противостоящие стороны: “жрец”, т.е. в те времена — человек, принадлежащий легитимной иерархии личностных посвящений в нечто на основе специального систематического обучения, а, с другой стороны, — избранник Божий, прямо названный Мессией, посланник Всевышнего, стоящий вне иерархий. Знаменательно, что после ухода “учителя справедливости” в мир иной в общине скоро появился свой миниконклав “кардиналов” — зародыш иерархии, стоящей “мистическим” посредником между толпой “общинников” и основателем религиозного движения, явно отсутствующим в этом мире. Знаменательна и социальная ориентация членов общины: всё получите после “судного дня”, а до того времени — живите по Уставу и слушайтесь команду посредников между вами и основателем, который ждёт на небесах, когда ему явиться вторично, дабы установить на Земле окончательную справедливость.

То есть Кумранская община — после-Никейские церкви в миниатюре, их рассада в уединенном “парнике”. И коли речь в кумранских документах недвусмысленно идёт о противостоянии на Земле некой иерархии посвящённых и посланника Всевышнего, а деятельность уединенной общины завершилась до начала проповеди Христа, то всё это по существу — “полигонные учения”, проведённые «мировой закулисой» на тему: Отражение вторжения посланника Всевышнего в наши дела и мероприятия по компенсации нанесённого Ими нам ущерба, — если смотреть на кумранские события и последующую историю христианства с точки зрения Учения Ислама — Благовестия Царствия Божиего.

Если же прибывать в ведически-магическом мировоззрении на точке зрения высших иерархов, то Кумранская община — полигон социальной магии и экспериментальной психологии, на котором изучалась возможность и отрабатывались методы управления людьми в обход контроля их сознания в массовом поведении на основе целенаправленно сконструированного вероучения, принятого психикой толпы в качестве истинного.

У иерархии, принявшей некогда к исполнению доктрину построения глобального элитарно-”невольничьего” государства методом культурного сотрудничества на основе разрушения национальных культур и интеграции их обломков в глобальный конгломерат, к этому времени были определённые проблемы.

“Антисемитизм” римлян-многобожников до-Христианской эпохи в отношении иудеев-прогрессоров — носителей глобальной ростовщической доктрины — зафиксирован в письменном наследии Рима, хотя он и не попадает в современные “учебники истории”. Как и современный “антисемитизм”, он был нормальной реакцией порабощаемого методом культурного сотрудничества общества на ростовщическую экспансию иудаизма и паразитизм и лживость “прогрессоносителей”. Но на фоне многобожия и идолопоклонства, окружавшего иудейское “единобожие”, ростовщическая агрессия, методом культурного сотрудничества, иудаизма и его хозяев бросалась в глаза, а кроме того ей противоборствовали глобально беззаботные национально-”элитарные” иерархии посвящённых, не имевшие глобальных социальных концепций.

Поэтому посягающим на построение глобальной “элитарно”-невольничьей безнациональной социальной системы методом разрушения региональной самобытности культур было желательно построить экспортную модификацию “единобожия” для национальных обществ, согласованную эгрегориально и внутрисоциально с уже привитым к культуре человечества эгрегориальным иудаизмом. Им для дальнейшей экспансии была необходима эгрегориальная религия рабочего быдла, согласованная с эгрегориальной религией расы “господ”.

В случае успеха в построении экспортной модификации эгрегориальной религии на основе идеи единобожия, должен был возникнуть эгрегориально-идеологический комплекс. Космополитичная клановая “элита” и её кокон из иудеев, и национальные отряды рабочего быдла, возглавляемые национальными “элитарными” иерархиями, которые, приняв вероучения, лежащие в основаниях этого эгрегориально-идеологического комплекса, втягивались бы в унифицированную цивилизацию и согласованно работали бы в ней на дальнейшую экспансию хозяев этой двуединой системы.

Соотношение иудаизма и посленикейских христианских церквей определённо таково: приняв библейскую доктрину, национальные иерархии — посвящений и клановые — бездумно автоматически, в режиме зомби, подчиняют национальные производительные силы “христианских” народов наднациональной системе иудаизма, монополизирующего кое-какие социально значимые знания и узаконенный институт ростовщического кредита (т.е. кредита со ссудным процентом). Так порочность ростовщичества перестала быть преступлением, но борьба с порочностью ростовщичества и отказ платить по предумышленно неоплатным долгам стали преступлением[74].

И «мировая закулиса» не любит православие вовсе не по тем причинам, на которые ссылаются в слепой гордыне православные. Причина другая: обладая усердием не по библейскому разуму, Православие в своей Библии хранит неканонические книги Ветхого завета, а в синодальной Библии восстановило многие цензурные изъятия из его канона, о которых на Западе все уже давно забыли. Этим Православие подрывает экспансию паразитизма хозяев библейской цивилизации. На Западе антагонистам «мировой закулисы» необходимо рыскать по библиотекам, чтобы добраться до текстов Семидесяти толковников (Септуагинты) или Премудрости Соломона. Кроме того, прежде чем начать рыскать по библиотекам, необходимо уже прежде того знать: что искать и где, и это дополнительно усложняет противоборство с монополистами на информацию из иерархии легитимистов.

Мы же обратились к доступной всем Библии Православной церкви и только показали в ней то, что несовместимо и с талмудическим иудаизмом, и с Никейским вероучением. На основе канонических текстов “стандартной” Библии, доступной на Западе всем, документально показать всё показанное нами невозможно. В искренней нелюбви «мировой закулисы» к Православию в России выражается её ненависть к открыто лежащим в Библии Православной церкви тайнам беззакония.

Сокрыть эти тайны возможно, только молчаливо навязав населению в прошлом Православных стран вместо Православной Библии — западную каноническую. Но Православие за 1000 лет не произвело сопоставительный смысловой анализ своей Библии и западных канонов и не обличило ложь и отсебятину в обеих. Это — вторая сторона того же самого объективного православного лицемерия по отношению к Богу Истинному, которое ранее было показано в отношении его к кораническим неопределённостям.

То есть Православие, хотя и плохо служит осатанелым хозяевам библейской цивилизации Запада, но и Правды Божией оно тоже не ищет, и потому православной ветви библейской цивилизации в истории перепадает воздаяние с обеих сторон: должно сделать выбор, кому служить.

В.Н.Лосский, со ссылкой на Григория Богослова, по существу выразил точку зрения истинных хозяев библейской цивилизации: «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить». Хозяева системы “иудаизм — посленикейские церкви” могут жить, только пока человечество в целом живёт вне истинной религии; могут жить, только эксплуатируя Божье попущение им в отношении людей, уклонившихся в жизни от религии Бога — Живого Истинного. Цитирование В.Н.Лосским «Нам надо было, чтобы Бог (...) умер» направлено против Евангелия Христова: «И проповедано будет сие Благовестие Царствия (Божиего) по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» — Матфей, 24:14.

Из этих слов, приводимых Матфеем, понятны причины, по которым Христово Благовестие Царствия Божиего — Ислама — было подменено ведической-магической доктриной об очередном боговоплощении и смерти Бога, как образца смирения перед вседозволенностью хозяев иерархии. В Коране, также несущим учение о Царствии Божием, сообщается в связи с этим: сура 9:32, 33: «Они хотят затушить свет Бога своими устами, но Бог не допустит иного, как только завершить свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники. Он — Тот, который послал Своего посланника с прямым путём и религией истины, чтобы проявить её выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники». «Бог написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”» — Коран, 58:21.

Но Бог не вгоняет истинную веру в души людей вопреки свободе воле каждого из числа нежелающих её принять. И пока люди, по их свободной воле, следуют ложным вероучениям, пока вместо Благовестия Царствия пастве, не желающей думать, проповедуется доктрина искупления грехов убийством Бога, воплотившегося в Мессии, хозяева иерархий не исчерпали предоставленной им возможности “жить”, но тянут время, извращая истину и вовлекая в эти извращения многих.

Если же Царствие Божие благовествуется — проповедуется — во всех народах и каждый человек усилием входит в него, то время “жизни” хозяев внутрисоциальных иерархий личностных посвящений и угнетения большинства людей “элитой” — завершилось. За этим, в нашем понимании, — конец — Судный день и начало неведомой нови.

В нашем понимании Корана, Библии, её цензуры, исторических фактов, известных по данным археологии, Кумранская община — взаимная вложенность двух процессов:

 1.     Самонадеянные маги одной из легитимных иерархий конструировали эгрегориальную религию рабочего быдла, подчинённую эгрегориально и внутриобщественно-идеологически паразитической расовой доктрине господства иудеев надо всеми народами, исходя из интересов экспансии хозяев унифицированного глобального “элитарно”-невольничьего строя.

 2.     Но в то же время это была подготовка Сатаны-богоборца и сонма его к приходу Мессии и к извращению и без Мессии им известного Единого Завета жизни в Царствии Божием, дабы продлить эпоху своего паразитизма в случае, если люди по их произволу примут извращённое вероучение, отвергнув истинное.

Кто персонально из чёрно-белых и разноцветных магов осознанно осатанел, а кто пребывал в самонадеянности и самообольщении разного рода, — не имеет общественной исторической значимости: все вместе они сделали в Кумране угодное Сатане дело.

Противодействие земной деятельности Христа и искоренение посеянного им велось на основе результатов, полученных в ходе экспериментов над людьми на полигонах социальной психологии, подобных Кумранской общине. Такого рода вещи имеют место и в наши дни. Комиссия конгресса США вела расследование деятельности секты “Народный храм” после того, как в ночь с 18 на 19 ноября 1978 г. ушли из жизни 911 из 915 её членов. Расследователи вышли на информацию о подконтрольности деятельности секты ЦРУ. Один из участников расследований пришёл к выводу: «вся секта “Народный храм” представляла собой своего рода лабораторию, где отрабатывались различные компоненты некой сверхсекретной программы с кодовым названием “МК-ультра”» (“Майнд Контрол-ультра”, т.е. даже открытый смысл кодового названия — контроль за психикой). — И.Винокуров, Г.Гуртовой “Психотронная война”, Москва, “Мистерия”, 1993 г., с. 30, 31. Известное в России современности “Белое братство” “Марии Дэви-Христос” тоже развернуло активную деятельность в обществе не без предварительной подготовки на полигонах социальной магии и экспериментальной психологии. Юрий Криволапов, прежде чем стал “пророком” Марины Цвигун (Марии Дэви-Христос), работал в Институте кибернетики АН УССР (по-русски: проблем управления), хотя он и подставное лицо, а не хозяин[75]. Также и деятельность Богородичного центра возрождения Христианства довольно быстро попала под опеку одной из скрытных иерархий, применившей, судя по результатам, стандартные приемы психологической обработки, отточенные явно в лабораторных условиях.

Противодействие со стороны легитимной иерархии деятельности Христа велось в соответствии со стандартным сценарием мистерий богов, воплотившихся и живших среди людей, погибших в борьбе с кознями злодеев и торжествующе воскресших после временной смерти перед вознесением на небеса.

В большей или меньшей полноте сюжет гибнущих и воскресающих богов в древности был свойственен культам египетского Осириса — сына Амона; культу персидского Митры; культу Адониса и др. Этим культам были также свойственны мистерии (в переводе с греческого: таинства), в ходе которых в храмовой обстановке без присутствия посторонних в соответствии с сюжетом мифа, лежащего в основе вероучения, по сценарию воспроизводились те или иные события.

В ходе регулярных мистерий легитимные иерархии продвигали вверх по ступеням посвящений избранных ими претендентов, по мере возникновения вакансий, и избирали новых кандидатов для последующих посвящений.

Но технически и психологически возможно вынести в толпу непосвящённых и постановку мистерии, не оглашая её сценария и целей постановки. В этом случае мистерия становится средством управления обществом.

Многим известен и памятен фильм “Праздник святого Йоргена”. В нём два жулика самочинно включаются в храмовую церемонию, проводимую легитимной иерархией: один берёт на себя роль св. Йоргена, а другой оказывается в роли калеки на костылях — зеваки из толпы.

“Св. Йорген” явился на зов иерарха, изумившегося незапланированному “чуду”; под давлением толпы, потребовавшей дополнительного чуда, “св. Йорген” “исцелил калеку” — своего сообщника. В результате иерархия, столкнувшись в жизни с культивируемым ею же мифом, вынуждена была — чтобы не потерять власть над ей верующей толпой — расплатиться с жуликами, помочь им ускользнуть от полиции, их разыскивавшей ещё до того, как те спрятались в храме. Потом явление “св. Йоргена” толпа и иерархия вспоминали многие годы, хотя каждая сторона по-своему. Этот фильм, а также “Блеф”, серия “Ва-банк” хорошо показывает, как сценарий может быть вынесен в толпу; как в него самопроизвольно вовлекутся люди, ничего не подозревающие об инсценировке, и примут осуществление сценария за непредсказуемо развивающуюся жизненную реальность.

При вынесении постановки мистерии в толпу, посвящённые от легитимной иерархии действуют в соответствии с возложенными на них ролями и знанием общего сценария и целей постановки в части, касающейся каждого из них. Сценарий же может быть многослойный по целям, средствам и тематике. По этой причине посвящённые, сталкиваясь с осуществлением неизвестных им фрагментов сценария, будут воспринимать их в качестве “ошибки” в постановке, непредвиденной случайности, в их понимании способной даже испортить до неузнаваемости и сорвать осуществление известного им “хорошего”, по их мнению, но объективно — частичного сценария.

Непосвящённые вовлекутся в участие в постановке, приняв на себя исполнение тех или иных ролей, сообразно их мировосприятию и миропониманию, соответственно эмоционально-смысловому строю души каждого из них.

Но и полный сценарий постановки некой мистерии, выносимой иерархией в толпу, при его осуществлении сопровождается некоторыми, не предусмотренными сценарием действиями. Они могут восприниматься легитимной иерархией либо как противодействие иной целесообразно действующей системы, либо как “стохастический” фон социальных непредсказуемых “флюктуаций”, т.е. как массовая неорганизованная статистика индивидуальных действий, на фоне которой разворачивается организованная ими мистерия.

По существу же всякий сценарий выносимой в толпу мистерии находит своё место в единственной истиной мистерии — Божьем промысле о жизни на Земле, всегда содержащем некую непредсказуемость для всех иных, кроме Бога, сценаристов как в самом обществе (национальном и/или человечестве), так и вне его. И хотя всем действиям — вне зависимости от ограниченных намерений и возможностей человека, иерархий и т.п. — сопутствует непредсказуемый “сопутствующий эффект”, непосредственно вносимый Божьим промыслом, но по отношению к действиям тех, кто не в ладу с Ним, “сопутствующий эффект” способен сделать просто неприемлемыми полученные в постановке результаты: за что боролись — на то и напоролись.

В этой связи мы обратим внимание на знаменательное соотношение неопределённостей во Вселенной. Уже на уровне микромира по отношению ко всего только одной микрочастице: ошибка в измерении её импульса (т.е. неопределённость), умноженная на неопределённость измерения её координаты, не меньше величины постоянной Планка, т.е. неограниченна. Это весьма знаменательное соотношение, известное в наши дни как “соотношение неопределённостей Гейзенберга”, имеет и мистический смысл: Божий промысел целесообразен и, не отнимая свободы воли у богоборцев, реализуется даже в их предумышленно богоборческих действиях через неограниченную непредсказуемость для них последствий осуществления их намерений, исходящих их ограниченных возможностей: сопутствующие эффекты, воспринимаемые ими в качестве объективной ошибки управления, делают неприемлемым достигнутый, прежде вожделенный результат. Так же и верующим Богу непосредственно по принципу дополнительной информации даётся Свыше по вере каждого непредсказуемое для них благо — нечто, превосходящее их ограниченные надежды и ожидания.

Тем не менее мистерия, тайно выносимая в толпу их храма, может быть средством достижения концептуально свойственных иерархии целей в отношении общества — тем в большей мере, чем более общество и посвящённые утрачивают способность к целостному восприятию и осмыслению происходящего. Эту способность к восприятию и осмыслению — постановщикам мистерий желательно подавить эмоциональной взвинченностью без смысла. Поэтому нет м-истерии без истерии, а истерия — принятие в себя некой мистерии. Слово “мистерический”, и однокоренные с ним, сочетают в себе оба смысла и невозможны в романских языках с письменностью на основе латыни, поскольку в русской транслитерации “истерия” произошла от “хистерия”, утратив “х” (в латинской литерации — “H, h”).

В зависимости от сценария мистерии, выносимого в толпу иерархией посвящённых, получится ГКЧП, расстрел Белого Дома, “Белое братство”, “демократические выборы” или что-то иное.

Многое в истории указует на то, что: аналогичное по существу вынесение мистерии в толпу — было предпринято легитимной иерархией, дабы подменить в порождённой ею атмосфере религиозной истерии Благую весть Христа иным, отрицающим её вероучением. Сценарий мистерии был построен вокруг Иисуса вопреки его воле, и кроме внутриобщественных реально исторических, имеет внесоциально-исторические аспекты. Если истинный посланник Всевышнего Бога Истинного входит в навязанную ему мистерию и проходит её от начала до конца в соответствии со сценарием, то с точки зрения хозяев легитимной иерархии в мистерии — вне зависимости от её сценария — в лице посланника принимает участие Сам Бог.

Если это происходит, то по завершении мистерии концепция, осуществляемая иерархией, а тем более — проистекающая из мистерии — становится де-факто, по умолчанию, как минимум частью концепции Благого Царствия Божиего. В этом случае, как следствие, объективно исчезает какая бы то ни было граница между сатанизмом, поддерживающим иерархичность личностей в обществе на основе мистерий и посвящений (как оглашаемых, так и по умолчанию) и Божьей милостью, нисходящей непосредственно к каждому и отрицающей иерархию личностных отношений в обществе. А Сатана из богоборца — де-факто по умолчанию — преображается самовластно в соучастника Бога в Его Царствии. Это также уничтожает этическую основу Судного дня, даже если реального убийства Посланника Божиего и не происходит, вследствие того, что Бог в лице Посланника соучаствует во лжи мистерии, поставленной по отсебятине и самодурству.

Постановка мистерий как средства взращивания духовности — словесный камуфляж, за которым по умолчанию скрывается отождествление духовности с “мерой иерархической значимости”, а изначально присвоенная кем-либо “иерархическая значимость” в таком обществе предполагает признание за ним и права на определённый уровень духовности (интеллектуальности) и права на их выражение, либо отказывает в этом: место красит человека — сама же духовность и человек — её носитель и выразитель — отрицаются.

Бог — Вседержитель и обладатель прощения людям даже при их нечестии. И потому Ему нет нужды подрывать этические основы Судного дня для того, чтобы “помиловать” грешных путём Своего соучастия в грехе ритуального убийства (распятия) праведника или во лживой мистерии, вынесенной в толпу из капища и имитирующей убийство Бога и воскресение.

В системе же внутриобщественных отношений, в случае реального участия истинного посланника Всевышнего, даже вопреки его воле, в навязанной ему мистерии, иерархия обретает возможность притязать в глазах толпы на легитимность и богуугодность её действий ссылками на то, что истинный посланник Бога Истинного принял участие в её делах, в соответствии с несомой ею концепцией, и не возражал против неё именно потому, что в несомой ею концепции и осуществляется Божья воля и Его милосердие к людям, которые, если им и непонятны, то иерархия всё им объяснит, когда они дорастут до этого “духовно”. Посланник же якобы исполнял не миссию отрицания иерархии, а миссию дальнейшего уточнения концепции легитимной иерархии на новый исторический период.

И соответственно этому, христианский экзотеризм — открытая всем информация — в библейской цивилизации утверждает, что безгрешный человек Иисус, в котором воплотился Бог, был распят по Божьему избранию и смиренно “испил чашу сию до дна”, а в Гефсиманском саду «Ангел с небес укреплял Его» — Лука, 23:43. Этому, якобы свидетельству Луки, должно верить вопреки тому, что Лука сам не присутствовал в Гефсиманском саду, а Пётр, Иаков, Иоанн спали во время Гефсиманской молитвы, и их свидетельства по существу есть свидетельства об их сонных грёзах и потому оспоримы в яви.

Эзотеризм — информация для посвящённых в нечто — в библейской цивилизации уточняет, что Иисус был распят по Божьему избранию, но в то же самое время он был одним из высших посвящённых в глобальной “Иерархии света” тех лет, которая боролась всегда за высокую духовность человечества против происков “Чёрной ложи” (иерархии тёмных сил), под власть которой, как должно догадаться, попали члены синедриона, осудившего Христа. О том же, что в принесённом Иисусом Учении отрицался сам принцип иерархичности личностных отношений людей в обществе, а не “чёрная” или “белая”, или “разноцветная” его модификация; что провозглашалась обоюдосторонне направленная религия человека и Бога без посредников — об этом, смотря по обстоятельствам, экзотеристы и эзотеристы либо умалчивают, либо отрицают, называя это учение сатанинскими происками и навязывая пастве иерархичность личностей и своё “посредничество перед Богом”.

Если же видеть в Иисусе мага-одиночку, стоящего вне легитимных иерархий, то построение мистерии по своему сценарию вокруг его деятельности и вовлечение его в неё против его воли — средство обуздать “мага” угрозой подорвать его авторитет перед толпой: открывается возможность обвинить перед толпой в осознанном соучастии в интриге мистерии, в которой всё было подстроено: свидетели — тоже свои, и их не жалко. Убить же — всегда успеется, но желательно заставить работать на себя, хоть в сговоре, хоть под угрозой шантажа и давлением обстоятельств.

О распятии Христа, как о мистерии, вынесенной в толпу из храма, в литературе, порождённой легитимными иерархиями, пишется прямо. Из переизданного в последние годы на русском языке назовём: Эдуард Шюре “Великие посвящённые”, Москва, 1990; М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн “Священная загадка”, СПб, 1993; Леви Х. Доулинг “Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея”, пер. с английского, СПб, 1994.

Так же и М.Волошин, бывший под влиянием оккультистов антропософского толка, в стихотворении “Апостол Иуда”, развивая тему “распятие-мистерия”, снимает вину и ответственность за содеянное с Иуды: тот, в изложенной Волошиным версии, — самый близкий ко Христу ученик, взявший на себя исполнение миссии предательства по прямому, тайному от всех прочих, поручению Христа, дабы никто из непосвящённых в тайны не осквернил своей души грехом предательства Христа; посвящённый же — исполнитель, а не предатель и потому безгрешен:

Апостол Иуда

(........................)
И в смущении ученики шептали: “Не я ли?”
Он же, в соль обмакнув кусок хлеба,
Подал Иуде
И сказал: “Что делаешь — делай”.
Тот же, съев кусок, тотчас же вышел:
Дух земли — Сатана — вошёл в Иуду —
Вещий и скорбный.
Все двенадцать вина и хлеба вкусили,
Причастившись Плоти и Крови Христовой,
А один из них земле причастился
                                             солью и хлебом.
И никто из одиннадцати не понял,
Что сказал Иисус,
Какой Он подвиг возложил на Иуду
                                             Горьким причастием.
Так размышлял однажды некий священник
Ночью в древнем Соборе Парижской Богоматери
                                             И воскликнул:
“Боже, верю глубоко,
Что Иуда — Твой самый старший и верный
Ученик, что он на себя принял
Бремя всех грехов и позора мира,
Что, когда Ты вернёшься судить землю,
И померкнет солнце от Твоего гнева,
И сорвутся с неба в ужасе звёзды,
Встанет он, как дымный уголь из бездны,
Опаленный всей проказой мира
                                             И сядет рядом с Тобою!
Дай мне знак, что так будет”.
                                             В то же мгновенье
Сухие и властные пальцы
Легли ему на уста.
И в них узнал он
Руку Иуды.

И все эти объяснения “от эзотеризма”, несколько расходясь в объяснении мотивации постановки и целей мистерии “распятия-воскресения”, публикуется в общем-то беспрепятственно, а со стороны публицистов разных ветвей иерархии официальных церквей не встречают возражений по существу деятельности многоликой тайной иерархии. Из чего можно понять: обе — скрытная и оглашённая — иерархии одним миром мазаны. Для тех, кто не знает: миро — благовонный масляный состав, используемый в миропомазании — одном из ритуалов, свойственных многим церемониям посвящения в сан, иерархи и т.п. Иными словами, молчание одних и речи других — в единомыслии. Это — знак общего хозяина.

И единственное, что неприемлемо для оккультистов, иерархий церквей и их хозяев — кораническое свидетельство 4:157. В “Священной загадке”, с. 277, этот аят Корана приводится во вторичном переводе с французского (а возможно, что французскому тексту предшествовал перевод с арабского на английский): «... Они не убили его и не распяли, но на их глазах его заменили двойником» — это подлог[76]. Прямые переводы на русский язык авторитетных текстов Корана, общепринятых в мусульманском мире, не упоминают замены Исы-Иисуса двойником. Те, кто совершили этот подлог в переводе, или отождествили Коран и комментарии к нему, имели целью включить переводы Корана в извращённом виде в систему традиций “богословских” писаний культуры библейской цивилизации, дабы на этой основе удобнее было формировать мнение толпы о Коране, Мухаммаде, Христе, их месте и роли в истории глобальной цивилизации.

Примером этому книга Мэнли П. Хола “Энциклопедическое изложение масонской, герметической, кабалистической и розенкрейцеровской символической философии”, который, в отличие от Шюре и многих других, не умолчал о Мухаммаде, а строит его образ, как некоего “посвящённого”, избегая, однако, ссылаться на Коран, в котором прямо говорится, что Мухаммад — посланник, пророк, простец, 7:156, 158, т.е. ни во что загодя не посвящённый. Но, как и все прочие, М.П.Хол не анализирует отличий коранического учения от экзотерических библейских и оккультно-эзотерических: толпа привыкла верить “популяризаторам” даже тогда, когда сами первоисточники вполне ей доступны и ориентированы на их понимание при минимальном образовательном уровне (как Коран). Популяризаторов же — в их большинстве — можно характеризовать теми же словами, которыми А.С.Пушкин характеризовал и переводчиков: «Подставные лошади просвещения» (и посвящений — добавим мы).

Энциклопедический словарь “Ислам” (Москва, “Наука”, 1991 г.) также обходит стороной различие Коранических и библейских сообщений о Христе: говоря о вознесении Иисуса-Исы, авторы статьи в этом словаре делают вид, что им из Корана не известно, что вознесение Иисуса было свершено Свыше во избежание участия Иисуса в Голгофе, а не как повествует Библия: после распятия, смерти, воскресения и видéний в разных местах, разным людям. Не видеть взаимоисключающих различий между этими сообщениями о вознесении Иисуса возможно только продажно не желая того видеть или будучи безнадёжным слабоумным.

Это всё в совокупности указывает на то, что всем легитимным иерархиям современности Коран — даже в том виде, в каком он сложился у арабов спустя 20 лет после смерти Мухаммада, — по разным причинам помеха в их деятельности. Но в то же время они стараются породить в обществе мнение, что истинные иерархии эзотеризма в прошлом не имели никаких разногласий, а тем более конфликтов ни с Иосифом Иаковлевичем, ни с Моисеем, ни с Иисусом, ни с Мухаммадом. Якобы со всеми вышеперечисленными конфликтовали отдельные личности и/или какие-то иные иерархии, а не они сами в их прошлых поколениях. Официальные же иерархии прямо выводят преемственность своей деятельности от основоположников каждого из вероучений.

Ложь иерархий состоит в том, что Благая весть Христа, как и все прочие Откровения Бога людям, не могла исходить от легитимных иерархий личностных посвящений, ибо Учение Христово о вхождении людей их усилиями и Любовью в Царствие Божие — отрицает иерархичность личностных отношений людей в обществе, поддерживаемую иерархиями посвящённых на основе их тайных и явных доктрин.

Благая весть Христа, как своевременное в те годы изложение людям Единого Завета («Мать книги» в коранической терминологии: сура 13:39), была об обоюдосторонне направленной религии каждого из множества людей и Бога Истинного, Надмирного. Ограниченные знания и тайны посвящённых в нечто — просто никчёмны в этой религии, как и сама ведическая магическая знахарская иерархия во многообразии её обличий, ибо в истинной религии — Дух Святой непосредственный наставник для каждого на всякую истину по мере возникновения в жизни общества потребностей в тех или иных знаниях и навыках. Высокопосвящённые самовластные “гуру” в такой культуре остаются не у дел, поскольку их знания — только одна капля в безбрежном море Божьего всеведения: «Если бы море сделалось чернилами для (написания) слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего...» — Коран, 18:109. Апостол Павел писал об этом : «Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится»[77] — 1-е Послание Коринфянам, 13:8 — 10. То есть Любовь, понимаемая и осуществляемая в жизни в смысле, отличном от теперешнего понимания её многими в качестве культурно обставленной и оформленной случки или взаимного восхваления, делает иерархии посвящений, угнетающие личности, неуместными на Земле, а это закрывает Землю для деятельности их хозяевам.

Но проповедь этой религии — Благой вести о Царствии Божием — осуществлялась в обществе:

·     запрограммированном преисполненным лжи писанием на убийство Мессии;

·     эгрегориально управляемом устойчиво в соответствии с этой программой легитимной иерархией ведической магической знахарской культуры, в которой многие люди — в страхе перед людьми и чертями — забывают о Боге.

Тем не менее синедриону Свыше была предоставлена возможность одуматься и признать смиренно в Иисусе Посланника Бога Истинного, после чего членам того “верховного совета” возможно было последовать рекомендациям, даваемым Богом непосредственно Иисусу. При таком варианте действий синедриона вся последующая — глобальная история — могла быть иной: доброй.

Если же смотреть с позиций общей теории управления иерархически организованными взаимно-вложенными системами на описание евангелистами суда над Иисусом синедрионом — верховным советом, — памятуя о том, что Бог есть Всевышний Властитель, т.е. Управляющий, — то после того, как первосвященник — земной иерарх — отверг Посланника Божиего, дальнейшее пребывание Иисуса в обстоятельствах, созданных вокруг него посвящёнными опекунами и эгрегориальным управлением, было даже не бессмысленным, а просто противным самому смыслу миссии Христа на Земле и Благой вести — Учению о Царствии Божьем на Земле людей.

Главное: Оставив Иисуса в обстоятельствах, созданных вокруг Его Посланника, Бог обрёк бы его на соучастие в мистерии и придал бы тем самым легитимность концепции-жизнестроя общества, для устранения которой и был послан Иисус.

Этим бы сатанизм самовластно — по молчаливому соучастию Бога в мистерии в лице Своего Посланника — навязал бы Богу примирение во лжи мистерии и/или в крови Христа, в его ритуальном убийстве, а не через своё смиренное искреннее покаяние перед Вседержителем в бесхитростной надежде на Его Милосердие и Прощение. Соучастие посланника в мистерии уничтожило бы в мировосприятии людей границу между благим Божьим промыслом и сатанизмом и разрушило бы этические основы Судного дня.

Кроме того, дальнейшее пребывание Иисуса в обстоятельствах, созданных вокруг него, не могло уже ничего дать и простым людям сверх того, что Иисус успел передать прежде взятия его под стражу. Всё, что общество тех лет могло понять и принять, Иисус уже передал ему:

 1.     В социальных “низах” было принято и начало распространяться Учение о вхождении людей их собственными усилиями и Любовью в Царствие Божие, которое подрывало толпо-“элитарную” организацию личностных отношений и несомую обществом ведическую-магическую — знахарскую культуру — с её личностным угнетением всех в иерархии и вседозволенностью по отношению к чуждым — “говорящим орудиям”, “рабочему быдлу”, “рабочему скоту в человеческом обличье”, Земле-Матушке и Богу.

 2.     Дарованием пропитания по молитве и праведности, а не в результате трудов земных — была знаменована возможность бытия человечества в ином типе цивилизации, живущей по Правде Божией, на что было указано Иисусом в Нагорной проповеди (Матфей, 6:25 — 33). Иисус не рассказывал несбыточные сказки, а свидетельствовал об известной ему истине, и Бог являл истину людям в их жизни, подтверждая “чудесами” слова Своего Посланника: В этом выражалось единство смысла земного и небесного добра и понимания зла и снисхождение Царствия Божиего на Землю — верующих непосредственно Богу — людей.

 3.     Из текста канона Нового Завета явствует, что воскрешение мёртвых в здравии по молитве верующих — не уникальное явление, а многочисленные знамения жизнеутверждающей Милости Божией. Кроме воскрешения дочери Иаира (Марк, 5:22 — 42; Лука, 8:40 — 55), сына вдовы в Наине (Лука, 7:11 — 17), Лазаря (Лука, 11:1 — 46; Марк — изъятое иерархом Климентом, епископом Александрийским), — посланным от Иоанна Крестителя, в заточении впавшего в сомнение, Иисус дал ответ: «Скажите Иоанну, что видите: (...) мёртвые воскресают...» — Матфей, 11:4, 5. При посылке на проповедь двенадцати апостолов им в напутствие было среди всего прочего повелено: «Мёртвых воскрешайте» — Матфей, 10:8. Власть воскрешать умерших Бог в знамение Своего милосердия даровал апостолам — простым людям той эпохи (см. также Деяния, гл. 8:36 — 42, 20:9 — 13). Эти случаи получали огласку в народе. Тем более после них сомневаться в способности Бога воскресить при необходимости и Своего посланника не было причин даже для скептиков-атеистов, как не было причин верующим Богу сомневаться в такой возможности и до того, как были явлены эти и другие знамения Божьи.

Поэтому церквям следует ответить на вопросы:

Почему Богу было целесообразно, допустив садистическую казнь Его Посланника, молчаливо соучаствовать в очередной мистерии, на множестве которых, как Ему известно, основывается богоборческая культура, под игом которой мучаются в жизни многие поколения?

И для чего, допустив сначала казнь, воскрешать Посланника к жизни в яви среди людей, если Посланник уже передал обществу всё, что общество могло понять и перенять от него?

— “Элита” же, отвергнув Посланника, также сделала свой выбор, и — в соответствии с этикой свободной воли — она имеет полное право на выбор осатанелости.

И для чего попустительствовать осатанелой “элите”, позволив ей подвергнуть Христа унизительной мучительной казни? — Чтобы Богу примириться с Сатаной и сонмом его в крови Христа, — ритуально убитого праведника, на условиях, навязанных Сатаной, а не в истинном покаянии Сатаны и сонма его, если те пожелают обратиться в религию Божию? Или для чего Богу в лице Своего Посланника соучаствовать во лживой мистерии, имитирующей убийство и воскрешение?

Что мешало Богу — Всемогущему, Всеведающему и Милостивому — обладателю прощения людям даже при их нечестии — исполнить то, о чём сообщается в Коране (4:156, 157), и что не бесцельно скрывают знающие Коран иерархии, если Бог знал, что общество уже приняло от Иисуса всё, что могло, а Иисус, молясь в Гефсиманском саду, воистину готов был пройти и через распятие и смерть, будь на то Божья воля? Богу угодна праведность — принятие по совести, в отказе от земного страха и своекорыстия, Божьей воли, которая всегда есть истинное благо, какой бы она ни казалась ограниченному человеку. Богу не нужны бессмысленные мучения праведников, которые ничего не могут дать истинному развитию душ ни самих праведников, ни других людей.

Если же на всё свершенное через Иисуса в его первое пришествие смотреть с точки зрения хозяев легитимных иерархий, то для них одним воскресшим из мёртвых больше или меньше — качественно ситуацию в обществе не меняет; кроме того, воскрешенные со временем очевидно умрут, а потомкам останутся только устные предания и тексты.

У хозяев иерархий проблемы иного рода: поскольку им нет места в Царствии Божием, то остаётся одно — поддерживать культуру взаимного обманывания (“Взаимное обманывание” — название 64-й суры Корана) и самообольщения, воспроизводя которую из поколения в поколение, люди также выпадают из Царствия Божиего и становятся объектами, на которых возможно паразитировать, эксплуатируя Божье попущение в отношении уклонившихся от истины. При этом, если кто-то “творит чудеса” вплоть до воскрешения умерших, то эти чудеса следует постараться записать на текущий счёт иерархии, дабы укрепить её авторитет в толпе.

Истина — единственна, но многогранна. Но после того, как её являют людям в очередной раз, паразитировать на человечестве возможно только по-новому задрапировав истину в одежды из отрицающей её старой лжи. И эту искусственно созданную смесь лжи и истины хозяева иерархий устремляются навязать людям в качестве хранимой ими в чистоте истины, дабы сохранить свой паразитизм. Соответственно реальные земные проблемы «мировой закулисы» всегда были связаны с возможностью стоять непроницаемой стеной между простым человеком из “толпы” и Богом, и олицетворять — собою и подчинёнными ей исполнительными легитимными иерархиями — якобы волю Божию на Земле, подменяя Божью волю своей самодурственной отсебятиной, изображая из себя истинного посредника. “Посредничество” и даёт возможность паразитировать, собирая “комиссионные” с доверившихся иерархиям людей. Это по существу отличается от оплаты обществом управленческой деятельности людей в нём.

В древности в Египте на основе одного и того же иероглифа из текста возможно было извлечь различные понятия: “бога”, “жрецов” (точнее — иерархов знахарства), “судьбу”, “фараона”. См. И.А.Перепелкин “Тайна золотого гроба”, АН СССР, Институт народов Азии. Изд. “Наука”, с. 146 — 157.

Закрыть возможности к разделению в сознании простого человека понятий: воля Бога, отсебятина иерархий, судьба, государственность, власть в обществе — это низменный, давний и неизменный идеал всех земных притязателей на самовластье, но это — их самодурственная отсебятина.

Ненависть древней египетской легитимной иерархии даже к мёртвому фараону Эхнатону (Аменхотеп IV), открывшаяся археологам, вызвана тем, что реформы — фараона-отступника от культа Амона — вели к разделению указанных понятий. В частности, как сообщает Перепелкин (с. 155, 156), к концу царствования Эхнатона компонент “бог” в иероглифике перестал употребляться по отношению к самому фараону и солнцу (Амону-Ра). Для легитимных иерархий отождествление в неразделяемой смеси или хотя бы неразрывность ранее перечисленных понятий — основное требование к культурам обществ, находящихся под гнётом их паразитизма.

И потому иерархиям и их хозяевам действительно было необходимо, чтобы «бог воплотился и умер» в поставленной ими мистерии, дабы, затмив своею ложью учение, принесённое истинным Посланником Божьим, они могли бы ещё некоторое время “жить”, породив новую эгрегориальную религию на основе культа событий мистерии, вынесенной в толпу.

То, что евангелисты описывают мистерию, вынесенную в толпу из храма, явствует из многих приводимых ими же фактов. Первый из них и главный: Новый Завет описывает первосвященников, книжников, как собрание разобщённых индивидов из социальной “элиты”, не отличающихся добротой, в расчёте на читателя, забывшего или не знающего реальную историю, который полагает, что эта социальная “элита” не содержит в себе жестко дисциплинированных оглашенных и таимых структур личностного подчинения, для которых аморфная “элита” своекорыстных индивидуалистов — всего лишь кокон из прикормленных и образованных толпарей, маскирующий сами иерархии личностных отношений на основе посвящений.

Но из текста Библии в целом явствует, что с самого начала своего становления “элита” древнееврейского общества была под опекой иерархии посвящённых знахарей древнего Египта. Иосиф Иаковлевич (Израилевич), будучи продан братьями в рабство, в конце концов был введён непосредственным Божьим водительством в правящую верхушку древнего Египта. Он был женат на Асенефе, дочери Потифера, жреца (т.е. иерарха-знахаря) Илиополийского (в более привычной транслитерации — Гелиополийского: “солнечноградского” — в переводе на русский. Гелиополь же — Фивы — главный культовый центр иерархии Амона в Египте) — Бытие, 41:50. Иудаизму свойственно ГЛАСНО определять принадлежность к еврейству по матери-еврейке (принадлежность к еврейству по умолчанию — вопрос особый). Это наследие матриархата по отношению к потомкам Иосифа и Асенефы означает, что все они принадлежали к клановой системе, бывшей кадровой базой высшего знахарства (так называемого “жречества”) Египта, правящего от имени фараона (в те годы профессионализм воспроизводился в новых поколениях преимущественно по нисходящим генеалогическим линиям, а не на основе системы общенародного образования вне семьи и кланов, как в наши дни: так что один отец учил сына быть пахарем, а другой государем или знахарем). Так кровно-родственные клановые системы древнеегипетских посвящённых в тайны культа Амона вошли в еврейство.

Далее авторы текста Пятикнижия (Бытие, гл. 47) повествуют о некой реформе внутриобщественных отношений в Египте. В ходе этой реформы под воздействием голода, возникшего вследствие многолетних неурожаев, жители Египта продавали свою землю и самих себя в собственность государству, олицетворяемому фараоном, от имени которого действовал Иосиф, по библейским сообщениям. По её завершении вся земля перешла в собственность государства-фараона, а все жители — кроме одного сословия — стали государственными рабами: юридически, но фактически — все остались жить, где жили, и работать, как работали.

Понимание смысла происшедшего возможно различным образом. В прямом смысле сказанного в Библии, дошедшей до нас в редакции рабовладельцев, в качестве доктрины глобального “элитарно”-невольничьего строя, реформой руководил Иосиф, которому заранее — от Бога — было известно о предстоящем голоде; и он заранее позаботился о создании государственных запасов зерна, дабы во время голода, пустив их в продажу, упрочить положение правящей “элитарной” верхушки Египта и еврейства в ней.

Но и в таком вúдении происшедшего из библейских описаний следует понять, что иерархия посвящённых, неосновательно названная в русском переводе “жрецами”, дабы скрыть истинный смысл древнерусского слова “жрец”[78], противопоставила себя всем остальным людям, в том числе и социальной “элите”:

«Только земли жрецов не купил (Иосиф), ибо жрецам от фараона положен был участок, и они питались своим участком, который дал им фараон; посему и не продали земли своей» — Бытие, 47:22.

Но это объяснение убедительно только для тех, кто не различает понятия “бог”, “фараон “, “жрецы”. Это всё едино для них — “всевластие судьбы от Бога”, что и было зафиксировано в иероглифической письменности Египта тех лет как нераздельная смесь. Остатки этого смешения понятий, отождествляющего Бога и земную иерархию, до сих пор не устранены даже из Библии: см. Исход, 21:6, где речь идёт о нормах законности в древнеиудейском обществе: «... то пусть господин его приведёт его пред богов *...» К «богов * » даётся сноска: «Т. е. пред судей. Пс. 81, 1, 2, 6».

Бытие, 47:22, — одно из немногих мест в Библии, где открыто говорится, что посвящённые и их иерархия — “сверхэлита” — особая часть общества, не являющаяся ни работящей “толпой”, ни правящей “элитой”, в которых люди предоставлены их индивидуальному и классовому мировоззрению и свободны от структурной дисциплины начальствования и подчинения в личностных иерархиях на основе посвящений. Но, чтобы это видеть, необходимо знать существо двух сопутствующих Библии умолчаний:

 1.     фараон — тоже принадлежал к иерархии от рождения и с детства проходил через систему посвящений прежде, чем быть допущенным к исполнению им государственных обязанностей в их полноте;

 2.     высшие из посвящённых — вовсе не фараоны, а два “жреца” возглавлявшие деятельность двух коллегий высшего “жречества” — иерофантов — “десятки севера” и “десятки юга”, работавших параллельно, дублируя друг друга.

Это был особого рода интеллектуальный “футбол”, в котором две равноправные команды определяли политическую траекторию “мяча” — египетского государства и деятельность фараона. И этот исторический факт придаёт особую символичность современному футболу, в котором 22 бугая гоняют 1 мяч, круглый, как Земной шар, на виду у всех, ничего не подозревающих о единообразии этой игры и устойчивой в течение нескольких тысячелетий /!!!/ системы профессионального управления древнеегипетским обществом.

С точки зрения хозяев “игры” важен не счёт в ней, а чтобы мяч не вылетел с поля; или же, чтобы на поле не вышла третья команда, которая будет играть её собственную игру, но их “мячом” и “их командами”.

Зная существо этих двух умолчаний, можно понять, что Бытие, 47: 22, (опять же 22 — по числу иерофантов; вообще-то, в настоящем тексте ссылки на что-либо, помеченное числом “22”, довольно часты), отражает тот факт, что государственность, олицетворяемая фараоном, была материальной и информационной собственностью иерархии посвящённых и кланов, бывших её кадровой базой при смене поколений. Вследствие этого посвящённые не видели причин, чтобы играть комедию купли-продажи у самих себя их же собственности. Они уже построили для себя “коммунизм”: брали по потребности от всего хозяйства, управляемого ими государства: «И снабжал Иосиф отца своего и братьев своих и весь дом отца своего хлебом, по потребностям каждого семейства» — Бытие, 47:12.

Внутриобщественные причины гибели государственности Древнего Египта и его региональной цивилизации в том, что иерархии захотелось снабжать свои кланы по потребностям каждого семейства, но на основе производственных мощностей не только подконтрольного им Египта, но и остального, в те времена не подконтрольного им, мира.

Но возможно и иное понимание смысла событий, описываемых в гл. 47 (число — простое, в котором нет иных скрытых чисел) книги Бытие: иерархия посвящённых — хранительница и редактор библейских текстов — умалчивает о её конфликте и разногласиях с Иосифом Иаковлевичем точно так же, как и о всех прочих её конфликтах с теми, кто учил, как жить всем людям в Царствии Божием — Исламе; но, творя свою отсебятину, она прячется за личностью Иосифа, как впоследствии она же авторитетом Моисея и Христа покрывала свои дела. Называя определённо Иосифа и его родственников, скрывает себя по умолчанию: статистически предопределённо о ней мало кто догадается или вспомнит, а на Иосифа ей возможно списать и всю свою самодурственную отсебятину. Соответственно версии о конфликте Иосифа и иерархии посвящённых, в Коране (сура 40:36) сообщается о гибели Иосифа, поскольку иерархия надеялась, что Бог не пошлет иного посланника, и это сообщение в Кораническом повествовании исходит от одного из членов рода (семьи, клана) фараона (сура 40:29), осведомленного о правде прошлого. Это отличается от библейского сообщения о естественной смерти Иосифа в возрасте 110 лет в атмосфере всеобщих любви к нему и уважения (Бытие, 50:22 — 26, опять же: 22 — по числу иерофантов).

В Коране сказано: «Не меняется слово у Меня, и не тиран Я для рабов» — 50:28, но в адрес Иосифа-Йусуфа, многократно упоминаемого в Коране, не высказывается никаких упрёков в насаждении в Египте рабовладельческой тирании. Из этого можно понять, что сам Иосиф, выведенный к вершинам социальной пирамиды в Египте, из состояния купленного невольника, не стремился к расширению и ужесточению рабовладения и не мог работать в Египте на доктрину построения глобального жесткого “элитарно”-невольничьего строя жизни под пятой внутрисоциального абсолютизма отсебятины и самодурства кланов гелиополийского культа Амона. Иосиф работал на альтернативную ей концепцию внутриобщественных отношений: «... Приходите к слову, равному для нас (по контексту: мусульман) и для вас (по контексту: всех прочих), чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и никого не придавать Ему в соучастники, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога» — Коран, 3:57.

Соответственно этому, руководство Иосифом реформой в Египте — не первый шаг к разрушению сионизмом (еврейским расовым тоталитарным паразитизмом) Египетского государства; не первый шаг в агрессии методом культурного сотрудничества на пути к глобальному расово-“элитарно”-невольничьему государству, а одно из древнейших противодействий этой агрессии. В результате реформы, как видно даже из Библии, в Египте возникла единая государственная собственность на основные средства производства — землю.

Единая государственная собственность имела шансы из знахарской (“жреческой”) — частной, кланово-корпоративной — преобразиться в общенародную в дальнейшем, если бы иерархия посвящённых в Египте приняла бы Моисея в качестве Посланника Божиего.

То, чему учил Моисей, содержательно качественно отличается от того, что записано в Ветхом Завете (Танахе), в Талмуде, и передаётся на основе устной традиции раввинатом.

Иными словами, в существе деятельности Иосифа Иаковлевича есть много общего с существом деятельности — спустя несколько тысяч лет — Иосифа Виссарионовича: они оба создавали хозяйственную основу жизнестроя общества людей, в котором нет места личностному угнетению одних людей другими в иерархии личностей, созданной на основе ограничений на доступ к знанию, порождающих монопольно высокие цены, прежде других — на продукт управленческого труда в общественном объединении профессионально специализированного труда; и как следствие — неравенство в потреблении, доходящее до рабовладения, угнетения развития и сживания со свету. Простонародную оценку деятельности Иосифа Иаковлевича под прямым Божьим водительством Библия, хотя и приводит: «Ты спас нам жизнь», — но рабовладельцы дополняют её необходимой им программированием на подневольность психики верующих писанию и иерархии: «да обретём милость в очах господина нашего и да будем рабами фараону» — Бытие, 47:25.

И в контексте Корана (40:24 — 49) Моисей — один из пророков Ислама — воспринимается некоторыми приближенными фараона в качестве наследника Иосифа в продолжении некоего дела (Коран, 40:36), о существе которого авторы Библии умалчивают, подменяя его другим делом.

В контексте библейской книги Исход, Бог начал через Моисея сионо-нацистскую агрессию против египетского государства тех лет, отказав Египту в свободе воли и Сам возбуждая ненависть к Себе и богоборчество в его правящей верхушке.

Коран же сообщает, что миссия Моисея началась с предложения ему Свыше:

«Иди к фараону, он ведь уклонился (по контексту: от водительства Божиего: в переводе Саблукова: «он крайне нечестив») и скажи ему: “Не следует ли тебе очиститься? И Я поведу тебя к твоему Господу, и ты будешь богобоязнен» — Коран, 79:17 — 19.

Среди обвинений в адрес крайне буйствующего фараона: обвинение в порабощении людей, относимое к сынам Израиля, которые до этого порабощения были свободны от нацистских бредней о своём расовом превосходстве и господстве над народами Земли, как и все самобытные народы. И в напутствие Моисею и Аарону было сказано:

«Идите к фараону, ведь он возмутился (Саблуков: он крайне буйствует), и скажите ему слово мягкое (Саблуков: кроткое), может быть он образумится и убоится» — Коран, 20:45, 46.

После того, как Моисей и Аарон исполнили им предложенное, по кораническим сообщениям, в иерархии посвящённых Египта произошёл открытый раскол: часть магов-волхвов открыто признала перед остальной иерархией Моисея истинным Посланником Божьим (7:118, 20:73, 26:46 и др.); фараон же вознамерился убить Моисея (40:27) и казнить принявших открыто сторону Моисея (7:121, 20:74, 26:49) и заявил, что он, фараон, сам лично — бог (26:28), не знающий иных богов, кроме себя (28:38), и “господь высочайший” (79:24) для всех в Египте.

Библия обо всем этом умалчивает, поскольку она — доктрина глобального рабовладения и самодурства, подменяющего волю Бога Истинного, Милостивого, Милосердного, а коранические сообщения отрицают доктрину “элитарно”-невольничьего строя в качестве концепции, выражающей Богодержавие на Земле. Иерархии же посвящённых и её хозяевам необходимо скрыть от толпы, ей верующей, своё богоборчество. Вместо сообщаемого в Коране, в Библии сообщается противное: «Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» — Исход, 7:1. И уместен вопрос ко всем библеистам: Кто этот Господь, который ставит Моисея Богом, помимо Бога Единого? Или же в ведическом мировоззрении Моисея тоже следует признать личностью, воплощающей в себе Бога, если признавать эти слова Библии истинными? И как быть верным никейцам? — согласно сказанному в этом месте Библии, Моисей — некоторая четвёртая “ипостась” их “трёхипостасного” бога. И если “казни египетские” в библейском контексте — агрессивный сиононацизм “от Бога”, то в кораническом контексте они — реакция Свыше с целью обуздать египетскую иерархию, упорствующую во лжи и самовластно превозносящуюся в отсебятине в стремлении поработить других людей, коли эта иерархия не желает образумиться в ответ на кроткие слова Моисея. И в контексте Корана исход евреев из Египта не самоцель деятельности Моисея в Египте, а реакция Свыше на богоборчество египетской иерархии, воспротивившейся Посланнику Божьему и закрывшей тем самым все дальнейшие пути самобытного развития древнеегипетского общества вообще, а не только в качестве культурного лидера в глобальной цивилизации тех лет.

Кроме того, в Коране, 33:69, даётся предостережение на будущее: «О те, которые уверовали! Не будьте подобными тем, которые обижали Моисея! Бог сделал его непричастным к тому, что они говорили, и он был уважаемым у Бога». И над этими словами следует подумать всем библеистам, “сионистам” и “антисемитам”.

В исходе из Египта потомки Левия, брата Иосифа по отцу, также образовали клановую систему, ставшую кадровой базой иерархии храмовых служителей древнего иудаизма. В Коране не сообщается о том, что выделение колена левитов из всего еврейства для исполнения особой роли, описанное в Библии, произошло по прямому повелению Божьему; но в Коране многократно порицается какое-либо обособление от общества на основе тайного от других знания. Это приводит ко мнению, что обособление левитов — экспортная отсебятина египетской иерархии, задним числом приписанная деятельности Моисея и Аарона. Соответственно, определённо им была необходима цензура и редактирование Пятикнижия, чтобы предстать в выгодном свете: такого рода “улучшательская” деятельность нашла выражение, в частности, в исчезновении из канона стиха кн. Числа, 14:23.

Это означает, что клановые системы служителей Амона и клановые системы первосвященников иудаизма — связаны не только родственно-кровно, но и культурно преемственны: концептуально и идеологически, вне зависимости от внешне видимых различий культов и характера деятельности лично Иосифа и Моисея, признаваемых праведными во всех библейских и коранических культах и в большинстве оккультных школ. Дополнительно к этому сообщается, что, когда образовалось иудаистское государство в Палестине, эти кланово-родственные связи поддерживались: «Когда утвердилось царство в руках Соломона (восстановлено по Септуагинте после цензурных изъятий), Соломон породнился с фараоном, царем Египетским и взял за себя дочь фараона...» — 3-я книга Царств, 3:1. Чтобы «дочь фараона» не мозолила глаза, из второй главы 3-й книги царств в иудейском каноне изъята целая колонка текста.

Кровно-родственная связь означает, что некий информационный потенциал передаётся от родителей к детям кроме клеточно-биомассного и на биополевом уровне непосредственно (духовно); а кроме того, генетически передаётся изначальная настройка организма, как приемника, на свойственные кланово-родственной системе каналы информационного обмена, что в простой речи получило название “слышать голос крови”. И этот информационный потенциал, запечатанный на уровне биологии общества, а не в его культуре, но всё же данный потомкам в наследие, может быть востребован ими, если они того пожелают. Это одна из причин того, почему «мировая закулиса» особенно заботится о ликвидации и введении в деградацию известных ей потомков её противников (пример: дети И.В.Сталина), а также о втягивании их в свои кланы родственно (дети И.В.Сталина, А.С.Пушкина). Введение и пропаганда целибата — безбрачия и кастрации, стерилизации как одного из путей якобы праведности преследует те же цели: стремящиеся к праведности искренне, приняв эту ложь, не имеют кровных потомков и не передают своего информационного наследия обществу в последующих поколениях на биополевом и вещественно генетическом уровне. Отсюда иерархии проще править теми, кто лишён благого наследия предков на уровне биологии общества. А вне иерархии, дополнительно к этому, культивируются пороки, ведущие к деградации. Это также одна из причин, по которой и само еврейство подвергается исторически устойчивому организованному угнетению и развращению — как бы ни возражали против последнего утверждения сами сионисты и борцы с “жидо-масонством”, — они сами принимают в нём участие.

Во времена фараонов при смене поколений в обществе статистически преобладало воспроизводство профессионализма (это составляющая культуры) на основе преемственности поколений в семьях и кланах (это — составляющая биологии общества), что до сих пор сохранилось в уголовных и банковской мафиях, которые так же, как и иерархии личностных посвящений, скрывают от непричастных свойственную им информацию.

То есть в Библии в целом, содержится достаточно информации, чтобы, зная историю и теорию управления, видеть в книжниках и первосвященниках, упоминаемых в Новом Завете, не собрание “элитарных” индивидов, а кокон из возомнивших о себе запрограммированных вероучением биороботов, скрывающий в себе структуру клановых отношений, лежащих в основе личностной иерархии посвящений и дисциплины начальствования-подчинения, исторически восходящей культурно и генетически к иерархии культа Амона Древнего Египта. Иерархия Амона в условиях культурного лидерства и устойчивости Египта кроме того длительное время опекала региональные иерархии посвящений вне его: в частности, в Греции и Риме: Пифагор, Платон, Плутарх[79] — наиболее известные из опекаемых.

Иными словами, в Иерусалиме времён Христа действовала одна из легитимных ветвей глобальной личностной иерархии посвящений ведической магической культуры знахарства, способная скрытно от толпы организовать вне храма постановку мистерии по избранному ею сценарию и навязать её обществу и Иисусу в качестве настоящих жизненных событий. А мистерический жест раздирания одежд Каиафой на заседании синедриона — только “надводная часть” этого информационного айсберга, плавающего в пучине беспамятства и нежелания думать.

Второе обстоятельство, указующее на мистерический характер посягательств синедриона на владение жизнью и смертью Иисуса — искусственное вовлечение в дело римской оккупационной власти.

Многие защитники от критики библейской доктрины рассматривают и юридические аспекты разбирательств в синедрионе (у Каиафы) и в претории (у Понтия Пилата), но не желают при этом видеть и комментировать, даже будучи профессиональными юристами, один юридически значимый факт: изменение состава преступления при предъявлении обвинения: в синедрионе — “богохульство” (Матфей, 26:65; Марк, 14:64; Лука, 22:71); «Царь Иудейский» — перед римским прокуратором (Матфей, 27:11; Марк, 15:2; Лука, 23:1-3; Иоанн, 18:33).

В наши дни нет никаких причин, чтобы приписывать задним числом поднаторевшим в ритуальной безупречности иерархам иудаизма тех лет трактовку “богохульства” в римских традициях: хула на цезаря есть хула на “божественного августа”, т.е. хуление цезаря это — хуление бога, с каким объяснением они якобы и приперлись всей толпой к Пилату. И хотя такое объяснение и встречается в наши дни в некоторых работах, но для него нет никаких исторических оснований: с точки зрения канонов иудаизма, возведение в божественное достоинство всякого человека — богохульно. Соответственно обожествление цезаря это и есть богохульство, аналогичное тому, в котором они же и обвиняли Иисуса: «(...) Ты, будучи человек, делаешь себя Богом» — Иоанн, 10:33.

Когда Рим попытался навязать царствующего императора в качестве бога и водрузить его истукан в Храме Иерусалима[80], то в городе едва не вспыхнуло восстание. Пришлось сделать исключение для Иерусалимского Храма и истукан цезаря в нём не был водружен. То есть, если бы синедрион даже попытался интерпретировать дело таким образом перед римской властью столь верноподданно проримски, то он создал бы себе множество противников в иудейской же среде.

И потому всякий, кто видит изменение состава преступления в предъявленных Иисусу обвинениях, должен понимать, что это обстоятельство отрицает истинность Иоаннова объяснения причин передачи Иисуса на суд Понтия Пилата: «Нам не позволено предавать смерти никого» — Иоанн, 18:31.

Даже из самого Нового Завет видно, что Иудея тех лет не была ни «правовым государством», ни провинцией в составе «правового государства», в котором установлен закон — для всех один, а большинство населения признаёт его полезность в жизни и потому содействует его соблюдению по своему свободному произволу.

Если Рим, даже исторически реально, лишил синедрион права обрекать на смерть, то в обстановке — фактически гражданской войны в Иудее тех лет — этот запрет ничего не значил для жизни любого из обреченных иудейской верхушкой на смерть. И это знали обе стороны, вследствие чего, как явствует изо всех канонических евангелий, Пилат и пытался отстраниться от столь рьяного и настырного проявления верноподданности Риму со стороны синедриона, заподозрив в ней некую интригу, из которой он, однако, не сумел выпутаться. Атмосфера двоевластия беззакония и произволов отсебятины — синедриона и Рима — отражена также и в текстах Нового Завета.

К Иисусу приводят женщину, взятую в прелюбодеянии, чтобы искусить его на предмет отступничества от закона иудейского, но не римского (Иоанн, 8:1-11). Женщину сопровождают обвинители, зеваки и подстрекатели из числа книжников и фарисеев. Дело происходит на территории Храма. И никто — ни толпа, ни раввины, ни служители Храма — не обеспокоены тем, что римская власть вмешается, если будет вынесен и приведён в исполнение в соответствии с иудейским законом смертный приговор о побитии прелюбодейки камнями; либо же храмовой страже окажется невозможным удержать толпу фанатиков от самочинного убийства, что так же может вызвать репрессии со стороны оккупационной власти Рима.

Деяния апостолов (7:54-60) повествуют об убийстве христианского первомученника Стефана, погибшего под градом камней, осуждённого в соответствии с иудейским законом. На казнь Стефана вывели из города. Для этого необходимо было пройти через ворота в городской стене, при которых всегда была стража. Но профессиональные стражники, обязанные заботиться о правопорядке, не прореагировали ни на то, что эмоционально взвинченная толпа волочёт из города человека, ни на то, что те же люди возвращаются без него в некотором удовлетворении.

При убийстве Стефана присутствовал будущий апостол Павел. Впоследствии он сам обращается к римской власти для защиты своей жизни от иудейских посягательств, и при этом не встаёт вопрос о том, что Павел, если и ни один из обвиняемых по делу о самочинном убийстве Стефана, то свидетель, способный дать показания, необходимые для поддержания в обществе навязанного Римом “правопорядка”.

Римская власть берёт Павла под защиту как римского гражданина, и в переписке по этому вопросу особо оговаривается это обстоятельство, а также то, что иудеи обвиняют Павла «в спорных мнениях, касающихся закона их, но что в нём нет никакой вины, достойной смерти или оков» — Деяния, 23:29. При этом необходимо помнить, что в Иудее, до её оккупации Римом, гражданское и религиозное законодательство было единым и нераздельным, а государственность выражала вероучение в управлении общественной жизнью: «Нам не нужна конституция: у нас есть Тора» — мнение одного из раввинов современного нам Израиля — восходит к традиции древней Иудеи.

Но в то же время в разноплеменном римском обществе для поддержания единства государства и дальнейшего расширения его границ, приходилось провозглашать определённую веротерпимость и исключать многие разногласия на почве вероучений из государственных законоуложений и кодификации преступлений. Как было сказано ранее, в Иудее тех лет, в попытке сохранить гражданский мир, Риму пришлось отказаться от общеимперского причисления к культу местных богов и культа императора — “божественного августа”.

И потому, не имея возможности на основе мотивации вероучением избавиться от Павла, находящегося под защитой римской власти, синедрион предпринимает попытку обвинить его в преступлении, затрагивающем государственные интересы Рима: в возбуждении Павлом «мятежа между Иудеями, живущими по всей вселенной» — Деяния, 24:25. Но доказать это обвинение в «жидо-масонском заговоре» представитель синедриона перед римской властью не смог.

Как видно из описаний этих событий в Новом Завете, в случае с Павлом имела место такая же смена состава преступления в обвинении, как и в случае с Иисусом: перед синедрионом — одни обвинения — вероучительного характера; перед римской оккупационной властью — другие — светские, общеимперского государственного характера. Однако вся система отношений иудеев и синедриона с Римом в событиях из жизни Павла описана в подробностях и открыта для анализа и понимания причинно-следственных обусловленностей в ней.

Но кроме того, в иудейском обществе настолько пренебрегали возможностью репрессий со стороны Рима, что дважды намеревались убить Павла, бывшего под охраной Рима, испросив его к себе на синедрион, якобы для дальнейшего разбирательства в его деле (Деяния, 23:12-22; 25:3). Из этого возможно понять, что и сам синедрион, если не лез на рожон, то попросту пренебрегал возможностью римских репрессий, иначе бы выдал Риму “провокаторов”, призывавших к убийству Павла на синедрионе, либо сказал бы им убедительное «Цыц!!!», чтобы те своей отсебятиной не навлекли репрессий оккупантов и на синедрион, стремящийся к мирному сосуществованию с Римом.

Однако, Рим и сам не был особо обеспокоен несоблюдением законности в Иудее, и даже подавал пример в её нарушении. Некие Февда и Иуда Галилеянин, о гибели которых сообщается в Деяниях (5:36, 37), не предстали перед судом, а были убиты в ходе карательных римских действий.

Лука (13:1) пишет, что кровь неких галилеян Понтий Пилат «смешал с жертвами их», не вдаваясь по-видимому в юридические разбирательства.

Когда Павел был взять под стражу, то тысяченачальник, некогда купивший себе римское гражданство, и повелевший бичевать Павла, был обеспокоен не фактом своего злоупотребления властью в отношении невинного иудея; а тем обстоятельством, что, будучи рождённым в римском гражданстве, Павел в толпо-”элитарной” стратификации римского общества оказался в восприятии тысяченачальника иерархически выше, чем был он сам.

Из сопоставления различных фактов, приводимых в канонических текстах Нового Завета, можно понять, что оккупационная римская власть кроме того, что сама злоупотребляла произволом в отношении местного населения, была просто неспособна защитить жизнь простого человека в Иудее, особенно из числа местных, от произвола тамошних властей и “бандформирований”. И в этих условиях Рим принципиально уклонялся от рассмотрения разногласий в вероучениях, но интересовался одним — сбором податей и пресечением массовых беспорядков, свершающихся мелких мятежей и предотвращением крупных: в частности, «Варавва был посажен в темницу за произведённое в городе возмущение и убийство» — Лука, 23:19.

Ошибочно полагать и надеяться, что политика независима от религии. Хотя в этом и состоит идеал, так называемого “гражданского общества”, столь вожделенного многим в наши дни, но он убийственен для тех народов, которые позволяют своим властям следовать этому принципу в жизни. И одна из наиболее ярких, документированных иллюстраций его убийственности — судьба Рима. В прошлом могущественный Рим рассыпался в течение четырёх столетий по причине того, что один из множества его чиновников — Понтий Пилат — не пожелал вникнуть в существо религиозных разногласий в микроскопической Иудее и определиться в своём отношении к их существу.

Всё это в совокупности говорит о том, что если бы синедриону эгрегориальной программой и более высокими иерархиями не была бы предписана некая мистерия в отношении Иисуса, с обязательным вовлечением в неё римской оккупационной власти, то в ситуациях, подобных описанной у Иоанна (7:32, 8:59, 10:31), когда запрограммированная вероучением и эгрегориально одержимая толпа искала Иисуса, чтобы побить его камнями, синедриону достаточно было приложить некоторые организаторские усилия. При этом, чисто внешне, в убийстве Иисуса оказалась бы виновна безликая толпа, а не персонально члены синедриона во главе с первосвященником.

Запрет на смертные приговоры, если он даже и был реально предписан синедриону Римом, чисто формально был бы обойден. Синедрион имел бы возможность даже официально выразить своё сожаление по поводу гибели Иисуса и засвидетельствовать негодование своё по поводу самочинства толпы. Это сделало бы невозможным две тысячи лет без малого преследовать иудеев, мотивируя гонения распятием Христа с подачи синедриона и “евангельским” (“благовестным”) возложением ответственности за него на потомков: «Кровь его на нас и на детях наших» — Матфей, 27:25.

Это объяснение мотивации еврейских погромов ложно, но его пропаганда удобна, ибо якобы объясняя религиозные причины антисемитизма в Европе, скрывает “тайну” Второзакония: организованное иудейское ростовщичество, которое якобы благословлено Богом.

Кроме того, если согласиться с традиционно церковным воззрением, что первое пришествие Христа имело целью страдания, смерть за людей и воскресение в здравии, то воскресение в исцеленном трупе, прежде того размозженном камнями, а тем более расчлененном — более эффектно, убедительно и неоспоримо в качестве знамения Свыше, чем воскресение после смерти на кресте: Богу Истинному, если Он того пожелает, возможно воскресить любого человека после любого вида смерти или казни, хоть после сожжения и развеяния пепла по ветру.

Однако, инсценировщики казни и воскресения в открытой социальной среде — а не в кинопавильоне или на сцене, где нет посторонних, а только посвящённые в их роли — вынуждены выбирать вид казни так, чтобы инсценировка не сорвалась, ибо в случае разрушения сценария постановки, невозможно достичь целей, ради осуществления которых мистерия проводится в толпе, а не в храме. Соответственно сказанному, сценарий мистерии египетского Осириса — с убийством, расчленением трупа и разобщением его частей, сокрытием их, поисками, находками и воскресением в исцеленном теле — для выноса действия мистерии в толпу не подходит.

Если же легитимная знахарская иерархия, по самодурству и отсебятине, намеревалась вовлечь Иисуса в действие мистерии в толпе, чтобы после неё — в их понимании — могучий самочинный маг стал подчинён иерархии своим соучастием в лживой мистерии, то побитие камнями в соответствии с иудейским законом, как вид мистерической “казни”, — тоже неприемлемо.

С точки зрения магов, маг, — в здравии и силах — способный воскресить других, — это возможно. Маг способный “умереть” и “воскреснуть” в неповрежденном теле, — это тоже возможно. Но маг, способный, действуя с “того света”, исцелить размозженное, расчлененное тело и воскреснуть в нём, — это очень сомнительно. Подставить же ничего неподозревающего заместителя для побития его камнями — затруднительно организационно ввиду скоротечности этой казни и близости к казнимому убийц и зрителей; тем более затруднительно уговорить кого-либо стать заместителем “казнимого” в мистерии побития камнями. Заместитель же казнимого в мистерии “казни-воскресения” — в которой участвуют не только посвящённые разных степеней, но и искренние люди из толпы — просто необходим, дабы не обременять “воскресающего” необходимостью выздоравливать после возможных (в том числе медицински необратимых) травм; а тем более иерархии необходимо подстраховаться на случай, если произойдёт его — непредусмотренное сценарием — реальное убийство кем-либо из верноподданно усердствующих непосвящённых, участвующих в мистерии, вынесенной в толпу из храма.

Распятие же — чуть ли не единственный из массово распространённых в древности способов показательной смертной казни, который 1) сам по себе не оставляет тяжких телесных повреждений, если человек привязан к кресту, или — максимум четыре прокола мягких тканей при употреблении гвоздей, и который 2) может быть прерван прежде, чем произойдёт необратимое силами медицины и магии, разделение души и тела при внешне видимом наступлении смерти. Кроме того, по причине своей продолжительности (до нескольких суток) и поэтапности (бичевание, возложение креста, перенос его к месту зрелища казни, распятие, водружение креста) при постановке мистерии в толпе, в казнь — на некоторых её этапах — незаметно для непосвящённых зрителей может быть введён “казнимый” крестный заместитель того, кому предстоит “воскреснуть” по сценарию мистерии. Участие крестного заместителя гарантирует безопасность и здоровье того, кто, по завершении действа мистерии, нужен её постановщикам живым и здоровым, дееспособным, а главное — подконтрольным.

И соответственно, история сохранила версии о заместителе Иисуса на кресте. В прошлом их придерживались Василид, Мани (манихейство — от него), многие гностические секты. Официальные церкви эти версии воспринимают как беспочвенную клевету, богохульство и вероломство, но эти версии распространились вследствие очередного раскола в иерархии эзотеризма, вызвавшего огласку прежде таимой информации. В “Священной загадке”, с. 277 за уже приводившейся цитатой извращённого перевода Корана (4:157) следует текст:

«И некоторые мусульманские комментаторы исламского текста добавляют, что Симон из Сирены занял его место на кресте; другие упоминают событие, пережитое Иисусом, который присутствовал в качестве зрителя при распятии другого, спрятавшись за выступом стены, — версия, совпадающая с той, что изложена в рукописях Наг-Хаммади[81]».

То есть подмене смысла в переводе коранического сообщения 4:157 — о вознесении Иисуса во избежание распятия и соучастия, вопреки его воле и Божьему водительству, в навязываемой ему лживой мистерии — исторически реально сопутствуют утверждения, что Иисус соучаствовал во лжи. После этого эзотеристам — посвящённым — остаётся сделать вывод, что эзотеризм и лживость мистерий — особого рода “символизм”, якобы от Бога, недоступный “толпе”; атеистам — видеть в раскрытии этой лжи подтверждение атеизма и мошенничество вероучителей; а честным людям — следует подумать о смысле всех вероучений как в реальной жизни каждого из людей, так и в глобальном историческом процессе.

Симон Киринеянин (Киринеянин — сиринеянин, из Сирены — вариации звучания вследствие многократной транслитерации в переводах, точно такие же как: Бараббас-Варавва, синедрион-санхедрин и т.п.), по сообщениям евангелистов, перенял крест у Иисуса по дороге на Голгофу и внёс его в зону оцепления на месте казни (Матфей, 27:32; Марк, 15:21; Лука, 23:26), хотя Иоанн (19:16-18) сообщает, что Иисус нёс крест сам.

Нести крест — традиционная церемониальная обязанность приговорённого к распятию. Если Симон принёс крест к месту казни, то исполнители казни, ожидавшие на предназначенном для неё месте прихода процессии, могли распнуть Симона, как бы тот ни возражал. Даже если Симона подставили в качестве крестного заместителя Иисуса и «заставили (выделено нами) нести крест» (Марк) вопреки его воле, а не он сам перенял крест по своей доброте, не будучи посвящённым в сценарий постановки, то в этом случае, чтобы удержать исполнителей от машинально-автоматического распятия ими того, кто принёс крест, их начальник должен был подать им соответствующую команду. Но в мистерии этой команды могли и не подать и всё свершилось “само собой”, поскольку если бы принесший крест и возражал против его распятия, то исполнители сочли бы это в качестве помешательства казнимого.

Иерархия могла и вовлечь крестного заместителя из числа сочувствующих учению Христа, уговорив его пожертвовать собой, дабы сохранить такой подменой жизнь более значимого в жизни общества человека.

Но Симон, или кто-то иной, мог исполнить предложенную ему роль крестного заместителя Иисуса, будучи просто нанят для этого легитимной иерархией, или же сам входя в иерархию в качестве посвящённого. То есть заместитель мог знать, что казнь не будет доведена до смертного её завершения; что он не получит тяжких телесных повреждений, что ему будет оказана квалифицированная помощь в восстановлении здоровья.

Такая возможность подтверждается свидетельством Иосифа Флавия. Он в “Иудейской войне” сообщает, что, после подавления иудейского восстания (начало в 65 г. н.э.), многие его участники были преданы реальному — убийственному — распятию. Обходя казненных, Иосиф Флавий опознал на крестах трёх своих прежних знакомых. По его просьбе, им, уже провисевшим на убийственных крестах длительное время, была оказана милость: они были сняты с крестов, и им была оказана квалифицированная медицинская помощь и хороший уход; хотя двое умерли, но третий выжил. Тем более шансы выжить в не-убийственной имитации казни распятием — близки к 100 %.

Есть ещё одно значимое обстоятельство. В те времена металлургия и металлообработка не были столь развиты, как в наши дни. Каждый гвоздь был предметом ручной выделки. В Риме распятие было показательной массовой казнью. Отношение к распятым было, как к падали: их не погребали; описываемое в Новом Завете снятие с креста с целью погребения — вынужденная уступка Рима (с целью поддержания гражданского мира на оккупированных территориях) требованиям иудейского закона, запрещавшего оставлять повешенных без погребения[82]. Три гвоздя, длиной 150 — 200 мм (для ног — один, общий) по металлоёмкости — один кинжал; они — дороже куска верёвки.

С точки зрения организаторов казни, тем более массовых казней, вбивать гвозди в кресты — всё равно, что выбросить деньги на свалку: «хватит с падали и куска старой верёвки». По отношению же к казнимому, пригвозждение к кресту — вовсе не обязательная, но всё же милость, как не дико это слово по отношению к мучительной казни: вследствие непрерывного кровоистечения через раздираемые гвоздями, под весом тела, раны и при возможном при этом заражении крови, быстрее теряется сознание, и потому мучения пригвозжденных не столь длительны, как у привязанных. Такая же “милость”, ускоряющая потерю сознания и смерть, — перебить кости в голенях, вследствие чего, утратив возможность опираться ногами на крест, казнимый лишается возможности полноценно дышать и теряет сознание. К такого же рода “милостям” в казни относится и губка, пропитанная одурманивающим напитком, который гасит сознание и притупляет восприятие ран и мучений.

И хотя церковная традиция и произведения искусства культивируют мнение о пригвозждении к кресту на Голгофе, но ни в одном описании процесса казни евангелистами не говорится ничего определённого: употреблялись при распятии гвозди или верёвки. Раны от гвоздей и копья упоминаются только в сценах явления «воскресшаго в третий день по Писанием» (Лука, 24:39; Иоанн, 20:20, 20:27), но самые старые из сохранившихся руко-«писаний» Нового Завета датируются не ранее, чем началом IV в. н.э.: т.е. временем, к которому под опекой иерархии посвящённых, приемлемая для неё устойчивая церковная традиция была уже сформирована.

Иерархии же было проще в мистерии “распятие-воскресение” использовать верёвки, а перед толпой — не-очевидцев — отчитаться в расходовании гвоздей: в «Писании» и наглядной агитации декоративно-прикладного искусства в убранстве храмов.

Но во всяком случае, при вовлечении в мистерию крестного заместителя Иисуса, ему возможно было обещать использование 1) верёвок, 2) ”снотворного” (общая анестезия и наркоз) для ускоренного имитирования смерти[83], дабы избежать тяжких телесных повреждений в случае ускорения смерти перебитием костей (Иоанн, 19:32, особо подчеркивает сохранение голеней непреломлёнными, в отличие от двух других казнимых). Повисеть же несколько часов за приличную плату, при обещании отсутствия увечий и квалифицированной помощи в восстановлении здоровья возможно было найти желающих среди бедноты.

Если в мистерии участвовал наёмный заместитель или подневольный посвящённый, то римское копьё, — о котором упоминает только Иоанн (19:34), — пронзившее ребра и оборвавшее его жизнь, — ошибка в постановке мистерии, на какой случай и был необходим крестный заместитель; если это не предумышленное убийство крестного заместителя для создания мифа о полной достоверности “казни-воскресения”, то это — отклонение от идеального исполнения сценария, подстрахованное чужой смертью. В нашем понимании мистерии “казни-воскресения”, вынесенной в толпу, так могло протекать не предусмотренное сценаристами непосредственное Божье вмешательство в её течение — воздаяние за соучастие в попытках морочить людям головы ложью и предостережение для последующих сценаристов, режиссёров-постановщиков и участников мистерий, выносимых в толпу из иерархий.

Если даже заместителя не было, а предполагалось Иисуса самого привязать к кресту, опоить сонным снадобьем, положить в гробницу и ждать его “воскресения”, то Богу возможно, чтобы вся мистерия произошла без участия в ней Иисуса, избранного сатанизмом в жертвенные марионетки. Но в реальности эта голгофа ещё страшнее, чем описанное евангелистами видéние распятия Иисуса (или крестного заместителя):

Иудеи в синедрионе хлещут пустой воздух, глумливо вопрошая: «Прореки нам, кто ударил Тебя?» — Матфей, 26:68. Пилат, стоя перед пустотой, задаётся вопросом: «Что есть истина?»[84] — Иоанн, 18:38. И целый полк бьёт тростью воздух, плюет в пустоту и кланяется ни перед кем, ёрничая: «Радуйся, Царь Иудейский!» — Марк, 15:16 — 19. Крест — “сам собой” — громыхая основанием по мостовой, перемещается по улицам Иерусалима под незрячими взглядами толпы неверующих непосредственно Богу, через живого Иисуса благовествовавшего им всем Его милость в Царствии Божием, но верующих в Писание от писателей, самодурственно предрекших казнь Мессии по злобе их. В зоне оцепления воины пригвозждают или привязывают пустоту и водружают крест. Он — пуст[85]: Господь милостив — Симона Киринеянина, шедшего с поля после трудов праведных и принявшего крест по доброте своей, — не распяли. Апостолам, проспавшим молитву в Гефсиманском саду, — видится своё каждому — по вере его, но никто из них не видит происходящего в яви воистину. Под водруженным пустым крестом беснуются и глумятся злопыхатели: «Спаси себя самого и сойди с креста» — Марк, 15:30.

Но кто спасет вас и верующих в вашу писанину и традицию, если вы отвергли Посланника, который был послан к вам потому, что ещё раньше вы отвергли Бога Истинного, избрав господом над собой эгрегоры своей лжи, отсебятины и наваждений? К тому же вы ещё и не желаете думать: Что есть истина?

И сбылось предреченное Соломоном, но изъятое из канона Писания: «так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, и они не познали таин Божьих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных» — Премудрость Соломона, 2:22.

Но и после этого, 2000 лет без малого, не внемля ничему ползёт в грязи, лжи и своей же крови цивилизация, возводящая на Бога — Милостивого, Милосердного хулу напраслиной: «Бог предопределил непорочного Иисуса жертвенным бараном на распятие, потакая неверию и злопыхательству наших предков и нашей».

“Евангелие от Никодима” — апокриф, не принятый церквями в библейский канон и дошедший до нас в редакции не ранее конца IV в. В нём обстоятельно описывается рассмотрение дела у римского прокуратора. Его авторы приводят диалог представителей синедриона и римского прокуратора.

Прокуратор, услышав, что Иисус обвиняется в хуле на Бога, выслушав объяснение Иисуса: «Моисей и пророки писали об этом страдании и воскресении Моём», — дважды предлагает иудеям: «Если эти слова хула, возьмите Его и по закону вашему судите». После первого римского предложения судить по их закону, иудеи объясняют Пилату: «Того, кто хулит Бога, побивают камнями». — Но намёк не принят, и вторичный отказ римской власти принять дело о “богохульстве” к рассмотрению, приводит к тому, что кто-то из иудеев проболтался: «Мы хотим распять Его на кресте».

Дошли ли эти слова из каких-то текстов на основе воспоминаний очевидцев, либо же они — позднейший плод умозрительной реконструкции прошлой исторической реальности авторами “Евангелия от Никодима”, но они говорят, что, не смотря ни на какое промывание мозгов, у многих людей на протяжении последних двух тысячелетий было ясное ощущение злоумышленного втягивания Рима в дело, в котором надиудейская оккультная верхушка исходила из некой, ей известной целесообразности, соответственно которой побитие Иисуса камнями было для неё просто неприемлемо.

Так или иначе, историческая правда (или ощущение истинной подоплёки дел, но без её понимания) в “Евангелии от Никодима” выражено; и оно не сгинуло в веках: синедрион желал определённо распятия и подстрекал толпу требовать распятия Иисуса от Рима.

Если бы первосвященники-маги и их хозяева всё же нашли способ построить мистерию “казни-воскресения” вокруг “убийства” праведника побитием его каменьями, то это было бы воспринято толпой как одно из многих убийств на почве разнотолкования писаний и вероучения, которые были достаточно частыми для того, чтобы иудейская толпа к ним привыкла и перестала обращать на них внимание. Для всех же прочих обитателей Римской империи, оно бы прошло незаметно, поскольку было бы, заурядным во множестве, мелким внутрииудейским делом, которое, кроме самих иудеев, никому больше не интересно и никого, кроме них, не касается.

Но главное другое: иерархия посвящённых для свойственных ей целей всё же стремилась иметь в своём распоряжении Иисуса — мага одиночку в их понимании — живым. А возможность исцеления размозженного камнями тела и воскресения в нём, для них была с точки зрения возможностей магии и медицины проблематична; а ввести в мистерию незаметно для толпы подставного “казнимого” — затруднительно, как по чисто сценическим трудностям введения в действие посвящённого или ничего не подозревающего заместителя, так и по чисто психологическим трудностям вовлечения посвящённого в инсценировку, из которой у того почти-что нет шансов выйти хотя бы живым, а не то чтобы ни изувеченным.

Иными словами, построение эгрегориальной религии и идеологического комплекса общеимперской значимости на основе традиционного для микроскопической Иудеи ритуала казни “вероотступников” — было невозможно. Участие Рима было необходимо для придания в последующем общеимперской значимости интерпретации происшедшего и толкованиям его со стороны легитимной правящей иерархии. А сам ритуал казни распятием, отвечающий всем потребностям инсценировки, был к тому же и государственной римской монополией в Иудее.

То есть мистерия “распятие-воскресение”, вынесенная в толпу, делала это событие из ряда вон выходящим в вúдении иудеев — с одной стороны, а с другой стороны — позволяла придать его интерпретации значимость эпохального общеимперского (в те времена почти вселенского) события для всего прочего разноплеменного населения империи и окружающей “нецивилизованной” периферии.

В случае успеха, открывалась возможность построения магически-эгрегориальной религии для “рабочего быдла”, согласованной с магически-эгрегориальным иудаизмом — религией “расы господ”, в которой бы сокрылись “боги”-маги “господа над господами”, подобные фараону, и вся клановая основа устойчивой в поколениях иерархии посвящений.

Если бы правящая легитимная иерархия пожелала бы только убить Иисуса, то в Иудее тех лет она имела возможность проделать это и не вовлекая в дело Рим. И в этой связи с мистерией “распятие-воскресение” очень значима оговорка в Никейском символе веры: «воскресшаго в третий день по Писанием» — намёк на сопутствующее Писанию некое изустное предание для посвящённых, по отношению к которому Писание — всего лишь опорная мнемоническая схема, открыто лежащая шпаргалка для слабой памяти изустной традиции в преемственности многих поколений.

Также знаменателен характер разночтений — как умолчаний, так и единственно свойственных сообщений — в Евангелии от Иоанна по отношению к трем другим каноническим евангелиям, называемым “синоптическими” за их единомыслие. Вне зависимости от того принадлежат они самому Иоанну или окончательному редактору-цензору: этот человек знал, о чём умолчать, а на что указать особо, чтобы скрыть тайну постановки мистерии вне храма.

Евангелие от Иоанна — единственное, которое умалчивает о многократных предсказаниях Иисусом посягательств на его жизнь в Иерусалиме (см. Матфей, гл. 16, 17 и соответствующие места у Марка и Луки). Евангелие от Иоанна умалчивает о составе “преступления” в предъявленном в синедрионе обвинении (гл. 18), но в то же время оно единственное прямо предлагает прямое и правдоподобное объяснение причины передачи дела римской власти (18:31), не подтверждаемое реально исторически. В нём, единственном, не упомянут Симон Киринеянин, которого возможно отождествить с необходимым в мистерии крестным заместителем казнимого. Оно единственное упоминает о римском копье, пронзившем рёбра и оборвавшем жизнь крестного заместителя, если он был на кресте. Умолчание о Симоне отождествляет в сознании читателя крестного заместителя и отсутствовавшего на кресте — впоследствии “воскресшего”, чем придаёт логическую безупречность мистерическому мифу.

Умолчания и акцентирования внимания читателя в каноническом Евангелии от Иоанна в совокупности их скрывают возможные входы за кулисы мистерии, вынесено в толпу из храма. Из изолированного от прочих Евангелия от Иоанна узнать можно следующее: кроме Иисуса распнуть было больше некого; не умереть распятый не мог, поскольку его закололи, и это заклание сопровождалось обильным истечением крови и физиологических жидкостей; стало быть, воскресший и прежде того заколотый — одно и то же лицо.

Кроме того, оно многократно кодирует психику на отождествление земного Писания и Божьего предопределения: в том числе и упоминание римского копья сопровождается отсылкой к Захарии, гл. 12:10. Эта система кодировки противопоставляет каноническое Евангелие от Иоанна апокрифическому “Благовестию Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна”[86], в котором порицается насаждение веры в писание, подменяющей собой веру Богу непосредственно.

То есть канонический Иоанн, согласно церковной традиции бывший любимым учеником Иисуса, лично стоявший под крестом во время казни (Иоанн, 19:25-27) — не ученик по существу, а — непосредственный ближайший опекун, подобный А.И.Тургеневу, опекавшему от иерархии легитимного масонства жизнь и убийство, смерть и погребение А.С.Пушкина. Иными словами, опекуны от иерархий и эгрегоров — это системный фактор в истории.

Это всё указывает на то, что каноническая редакция текста, известного в качестве Евангелия от Иоанна, вышла из легитимной иерархии посвящённых знахарей, устранявшей ранее цитированное “Благовестие Мира Иисуса Христа”, в пересказе его действительным учеником Христа Иоанном, которое стало забытым всеми церквями апокрифом в результате целенаправленной деятельности агрессоров методом культурного сотрудничества.

Из этой агрессии методом культурного сотрудничества и проистекает смена состава преступления на переходе толпы от синедриона к претории: был “богохульник” — стал «Иисус Назорей, Царь Иудейский» — Иоанн, 19:19. С одной стороны, это обвинение — средство вовлечь Рим в культурное сотрудничество с иудейской периферией иерархии посвящённых, строящей глобальное “элитарно”-невольничье государство методами информационной по существу, так называемой холодной войны. Её методы и средства были непонятны Риму, делавшему то же самое дело, но методами более зримой (и увлекающе зрелищной по сию пору) горячей войны и открытого силового подавления противников.

С другой стороны, слова «Царь Иудейский» — не ирония и не глумливый сарказм. Они — пугало для населения оккупируемой Римом области, точно такое же, как и таблички с надписями «партизан», «подпольщик» на груди повешенных борцов с гитлеризмом во всех странах, куда смогла дотянуться власть третьего Рима-Рейха.

Империи не терпят внутри себя каких-либо автономных государственных образований: всякие такие внутриимперские “государственные” образования — переходные формы: либо от государственной самостоятельности к общеимперскому единообразию государственного управления; либо к полной государственной самостоятельности при общеимперских кризисах, настолько глубоких и продолжительных, что начинается юридический распад империи; либо — самоубийство, когда оба процесса осуществляются одновременно в жизни одного и того же общества, возможно что при управлении ими извне. Последнее и происходило в Иудее тех лет.

В 63 г. до н.э. Помпей взял Иерусалим, воспользовавшись субботним днём, в который иудеи не смели делать множество дел, включая ведение войны, в соответствии с их законом[87]. В 65 г. н.э. началось восстание в Иудее, описанное Иосифом, из рода первосвященников, ставшего впоследствии Флавием, в “Иудейской войне”. Сам Иосиф “Флавий” успел в ней безнаказанно повоевать: сначала в горячей войне против Рима, будучи одним из руководителей восставших; а потом — в холодной войне против Иудеи и Рима, будучи “пленником” и “консультантом” у усмирявшего Иудею Веспассиана Флавия, которому он предсказал загодя участь: быть императором Рима и основателем династии Флавиев.

То есть фактически Иосиф “Флавий” воевал на стороне третьей силы — надгосударственной легитимной иерархии посвящённых, — делавшей свойственное ей дело и в Иудее, и в Риме, в результате которого исчезли и Рим, и Иудея, но возникла библейская цивилизация — рабство египетское в душах людей, охватившее полмира.

В 70 г. н.э. после взятия Иерусалима римлянами, был разрушен Храм; в 73 г. н.э. после многолетней осады пала крепость Масада, что и завершило “Иудейскую войну”. То, что осталось от Иудеи после 110-летней войны, влилось в состав Римской империи, в качестве одной из её провинций. В течение четырёх последующих столетий раскололся и рухнул могущественный Рим, и на идеологических основах Библии возникло то, что впоследствии стало современной нам Евро-Американской цивилизацией невольников под пятой оккультных хозяев ростовщических еврейских кланов, контролирующих надотраслевое счетоводство[88] в производственно-потребительской системе этой цивилизации.

Первое пришествие Христа имело место в середине 110-летнего смутного периода в истории Иудеи, вылившегося в глобальную смуту, продолжающуюся и поныне. В то время часть иудейской “элиты” желала приобщиться к общеимперской аристократии и сотрудничала с оккупантами; часть “элиты” противилась владычеству нечистых, грязных многобожников и идолопоклонников и поддерживала своим богатством и интригами деятельность активистов из простого народа, недовольных двойным гнётом (римским и отечественным). Многие ждали прихода обещанного в их Писании Мессии — Царя Помазанника Божиего из Дома Давида, — который непреодолимой, данной ему Свыше силой и властью установит царство справедливости и ликвидирует угнетение тружеников и Римом, и своей “элитой”. При этом в иудейской толпе молчаливо подразумевалось, что Мессия будет действовать понятным всем способом, то есть по принципу: «Сила — силу ломит».

В дальнейшем предположительно продолжение...

4 сентября 1996 г.

Рассмотрение тематики, затронутой в настоящей работе, продолжено в работах:

 1.    “Почему, призывая к Богодержавию, Внутренний Предиктор не приемлет Последний Завет?” (аналитическая записка 1999 г.).

 2.    “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.

 3.    “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.

 4.    “От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии”.

23 сентября 2004 г.

Внутренний Предиктор СССР

КОНЦЕПЦИЯ ОБЩЕСТВЕННОЙ БЕЗОПАСНОСТИ

К БОГОДЕРЖАВИЮ…

ВП СССР. К Богодержавию... [Текст]/ВП СССР – М.: МИМ – Московское издательство «МЕРА», РОД Объединение сторонников КОБ, ИА «Гражданский контроль», Общественная инициатива КОБ-А, Серов Е.И., 2015 г. – 300 с. Тираж 1000 экз.

МИМ - Московское издательство «МЕРА», sirin@kob.su

Подписано в печать 21.12.2015 г. Тираж 1 000 экз. Заказ № 39

Дополнительная информация и работы авторского коллектива ВП СССР доступны, в частности, на следующих интернет-ресурсах:

www.dotu.ru | www.kob.su

[1] Цензура существовала и в «советские времена», хотя и имела иные формы (подробнее см. в гл.6.1 работы ВП СССР «Русское правоведение: «юридическая чума» на Руси — вылечим»).

[2] В данном случае употребление этого слова — не юридическая «вольность», а отражение реального положения дел — действо, нагло попирающее законность, хотя и имеет внешние признаки судопроизводства при участии статистов в судейских мантиях и прокурорских погонах, ничего общего с поиском истины и справедливости не имеет. Цель этих процессов иная — придание формы законности антигосударственному произволу борьбы с инакомыслием.

[3] В 2015 г. выпущены цензурированные редакции этих работ.

[4] Совокупность сведений, получаемых при медицинском обследовании путём расспроса самого обследуемого и знающих его лиц.

[5] читай: подлее. Психотроцкисты прошлого не стеснялись называть свой террор террором, а диктатуру – диктатурой. Но если мерзавцы былых времён витийствовали в оправдании необходимости террора и диктатуры, то современные негодяи «юридически безупречно» доказывают, что диктатура юриста – это и есть подлинная демократия, а судебный экстремизм – это и есть «борьба с экстремизмом». При этом в отношениях с «обычными гражданами» представители юридической касты обычно не снисходят до объяснений – в этом случае голый произвол, как будет показано ниже, они не видят необходимости облекать в форму законности даже для виду. Результат всё равно един: предрешённый судебный вердикт и абсолютная гарантированная безнаказанность для тех, кто беспрекословно послушен негласным законам судейско-юридической корпорации. «Дурь» о прерогативе закона над корпоративными «понятиями», предназначена исключительно для экзотерического применения в виде привлекательного общественного мифа. Из голов же судейско-прокурорских работников она выметается решительно и жёстко на старте их карьеры установленными «на входе в систему» фильтрами, о некоторых из которых рассказал «из первых уст» федеральный судья Дмитрий Новиков (см. далее по тексту).

[6] Практически ВСЕ «экстремистские» процессы по засуживанию литературы и иной информации, грубо попирают как Конституцию, процессуальное законодательство, так и закон «О противодействии экстремистской деятельности», а потому являются противоправными даже с юридической точки зрения. А сам «Список экстремистских материалов», при условии непредвзятого исполнения законодательства, должен быть внесён в «Список экстремистских материалов» как экстремистский материал, поскольку содержит в себе множество «разжигающих» призывов, распространяемых через общедоступный сайт Минюста. Но для того, чтобы строго логически сделать этот вывод на основании действующего законодательства, судьи должны перейти в режим «слуга закона», что в случае противостояния интересам корпорации, практически невозможно. Судебная система никогда в истории не была самостоятельной ветвью власти, если рассматривать власть как реализацию полной функции управления, а не «обрубок» в виде насамосубъектных «трёх ветвей власти». Несмотря на бредни либералов: судебная власть создана и существует в человеческом обществе как инструмент защиты господствующей концепции управления. Остальные её функции – вторичны.

[7] Большой юридический словарь. — М.: Инфра-М. А. Я. Сухарев, В. Е. Крутских, А.Я. Сухарева. 2003. Идентичное определение даёт и «Большой юридический словарь» под редакцией В.Н.Додонова. — М.: Инфра-М. 2001 г.

[8] Подробнее в работе ВП СССР «Русское правоведение: «юридическая чума» на Руси — вылечим» (глава 6).

[9] Молотов В.М. Доклад о внешней политике Правительства// Внеочередная пятая сессия Верховного Совета СССР 31 октября – 2 ноября 1939 г. Стенографический отчет. Издание ВС СССР, 1939, с. 7-24.

[10] В этой связи уместно вспомнить слова Иисуса, дошедшие до нас в «Евангелии мира от Ессеев»:

«Ибо чем ближе заповеди к Богу, тем меньше их нужно нам. И чем дальше они от Бога, тем больше их нужно нам. Поэтому законы фарисеев и книжников неисчислимы, законов Сына Человеческого семь, ангелов - три, Бога – один».

По данным на 8 мая 2015 г. министерством юстиции РФ зарегистрировано 5 миллионов 494 тысячи 62 действующих нормативных правовых акта, регламентирующих жизнь россиян.

[11] Современные экстремизаторы, разумеется, куда как производительнее – по состоянию на 20.12.2015 в Федеральный список экстремистских материалов уже включено 3206 наименований.

[12] Надзорные жалобы, не ограниченные процессуальными сроками, как возможность восстановления справедливости и исправления судебных ошибок, существовавшие в советском праве, целенаправленно «сведены на нет» и в прочих видах судопроизводства как «советский пережиток», в угоду перестройке юриспруденции по западному образцу.

[13] Так, при подаче двух идентичных по содержанию кассационных жалоб двумя гражданами по решению об «экстремизации» книги «Мёртвая вода», «напёрсточники» от юриспруденции возвратили им жалобы без рассмотрения на том основании, что каким-то «волшебным» образом последние странички с подписями в их жалобах, поменялись местами. Соответственно возврат гражданину «К» мотивирован тем, что его жалоба подписана гражданином «С», а гражданину «С» тем, что его жалоба подписана гражданином «К».

[14] «Но просто свернуть это, технологически и юридически всё запретить – абсолютно неправильно, это самый простой и вредный путь. Это всё равно что, знаете, запретить статью, книжку. Это невозможно. Если она, по вашему мнению, является плохой, вредной, нужно талантливо, грамотно, своевременно ответить, с тем чтобы потребители одной и другой информации могли сравнить и сказать: да, пожалуй, этот парень-то поумнее будет, а первое мнение совершенно никуда не годится, вредное, нужно выбросить его на свалку истории. Это я так, в общих чертах, но подход в целом должен быть такой. Это должны быть фундаментальные подходы, а не сиюминутное желание задушить, схватить и не пустить» – В.В. Путин, http://kremlin.ru/news/19778.

[15] «Вы совершенно точно сказали, Олег, что запрещать ничего нельзя, вообще ничего нельзя запрещать, кроме вещей, которые носят чисто криминальный характер, и законодатели к этим явлениям так и относятся: как к криминалу. Что касается всяких других проявлений негативного характера, но не попадающих под раздел криминала, то с ними можно бороться только одним способом: противопоставить им более основательную и более ярко изложенную точку зрения» – http://news.kremlin.ru/transcripts/46951.

[16] https://instagram.com/kadyrov_95/

[17] «Одна экспертиза проводилась в УВД по Сахалинской области, еще две — в СахГУ. Комплексное психолого-лингвистическое исследование провели уже за пределами Сахалина. Все экспертизы показали, что в книге содержатся высказывания экстремистского характера» — заявила Татьяна Билобровец http://lifenews.ru/news/161160. Сказанное заставляет задуматься о следующем.

Первое. Прокурор Билобровец, попавшая «как кур в ощип», совершенно искренне недоумевает, за что ей такая напасть? Ведь она «честно» (т.е. в полном соответствии с корпоративными понятиями) исполнила функции винтика системы. А «винтик» не может иметь человеческих качеств – личного разума, совести, и основанного на них мнения, которое могло бы не позволить прокурору соучаствовать в подлом действе по засуживанию священного для миллионов людей текста. При нормальной организации судебной власти и судья, и прокурор обязаны были бы прекратить этот процесс в зародыше, понимая направленность дела, в котором они соучаствуют, на подрыв межконфессионального мира и согласия в России.

Второе. Любой практикующий юрист может сообщить «сермяжную правду» о том, что предположение об «объективности и непредвзятости эксперта» – это зачастую фикция. Эксперты – участники юридической системы и они, как все люди, «хотят кушать». А если эксперты будут слишком часто выдавать не те заключения, которых от них ожидают лица, назначающие эти экспертизы, то совершенно очевидно, что скоро икра и масло на бутербродах закончатся, а детки останутся без подарков на Новый год. Прокурор старался, писал постановления и представления, «насобирал» дело, а тут раз – и эксперт росчерком пера отправил всю его работу в помойное ведро? Притом, что в реалиях жизни эксперт практически так же неподсуден, как и судья – доказать, что его заключение не просто «неверное мнение», а заведомо ложная экспертиза, практически нереально. Угадайте, «на чьей стороне» статистически вероятностно находится эксперт – на стороне должностного лица, с которым он работает вчера, сегодня и завтра, или на стороне неизвестных ему «авторов», которых он никогда не увидит? Ни эксперт, ни прокурор – вовсе не «злобные монстры». Они вписались в систему и послушны корпоративной морали. Далее работает автопилот. (Сказанное – не огульные обвинения: в данном тексте ниже приведены примеры работы экспертов, уважающих закон. Речь идёт о тенденции.)

Третье. Пополняемый судами «экстремистский список» является грубым нарушением фундаментального принципа разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Поскольку независимая от субъективных мнений методология определения «экстремизма» отсутствует, это обозначает, что суды сами себе пишут законы, которые потом лихо «претворяют в жизнь». Книга, которая до момента решения суда не была ограничена в гражданском обороте, на основании судебного решения признаётся «экстремистской». Применение закона на эту книгу расширил именно суд, а не законодательная ветвь власти. И тем же решением суд постановляет «изъять и уничтожить», а лица, причастные к распространению становятся «экстремистами» «задним числом».

[18] http://azj.rus4all.ru/city_msk/20130923/724444280.html

[19] Внутренний Предиктор СССР. «От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии».

[20] В частности, и потому, что: по данным Росстата при переписи 2010 года численность евреев в России составила 156 801 человек (около 0,1%). Если мы исключим из их числа лиц, заведомо безразлично относящихся к религии иудаизма (малолетних детей, атеистов, коих среди взрослых евреев 27%, а также 13% относящих себя к православию http://sreda.org/2014/infografika-evrei-v-rossii/128298), то с очень большой натяжкой можно говорить о том, что в России к иудаизму хоть в какой-либо степени причисляют себя около 70 000 человек (0,05%).

Для сравнения, по данным, опубликованным Российской газетой http://www.rg.ru/2012/12/19/vera.html, число атеистов составляет 13%, около 19 000 000 человек, число язычников – 1,2%, около 1 700 000 чел. и так далее, включая индуистов, кришнаитов, различного рода сектантов, имеющих свои священные для них писания или почитаемые тексты (к примеру, марксисты-атеисты имеют в теории, одинаковые с верующими конституционные права на то, чтобы почитаемые ими тексты были защищены от законодательной дури, усугублённой дурью персональной очередных шайтанов с властными полномочиями). 1,7 млн. язычников не могут реализовать «равные права» на законодательную защиту своих текстов, символов и обрядов только потому, что у них не нашлось достаточного числа лоббистов в юридической сфере для того, чтобы они «протолкнули» в закон очевидный постулат – если иудаизм, являющийся закрытой от «посторонних» национальностей России религией, исповедуемый 0,05% граждан страны, признан «историческим наследием» российского общества, то уж язычество, составлявшее собою основу древнейших дохристианских культов, наверное следовало бы признать таковым в первую очередь? Этот вопрос, конечно, риторический, и его назначение – продемонстрировать несостоятельность попыток решить на уровне законодательно-исполнительных механизмов вопросы мировоззренческой значимости, поскольку формирование целевой функции управления, строго в рамках которой действуют и законодатели, и суды, происходит на уровне концептуальной власти, игнорирующей демократические процедуры и избегающей публичности (в парадигме толпо-«элитаризма»).

Юридическое же лукавство явлено и здесь (юристы-профессионалы в автоматическом режиме отрабатывают установленные корпоративной матрицей традиции, и те, кто готовил законопроект, вовсе не обязательно хотели «подставить» президента, – просто по другому они работать не могут) – в пояснительной записке президентского закона необходимость предоставления иммунитета священным писаниям четырёх религий обосновано таким образом: «Исходя из преамбулы названного Федерального закона именно христианство, ислам, иудаизм и буддизм составляют неотъемлемую часть исторического наследия народов России» http://www.kremlin.ru/acts/news/50509. Однако это неправда. Цитата из указанного закона такова: «уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России…» (выделение текста наше). Обладая мозгом юриста, можно было бы ещё поспорить по данной трактовке – что именно законодатель отнёс к «историческому наследию»: 4 названных, или «другие» религии. И это отнюдь не «придирка», а обозначение реалий: неоднозначность формулировок законов гарантирует толстый слой масла на бутербродах «сертифицированных» юридических толмачей-талмудистов, которые эти законы и пишут. В данном случае, понятно, что вряд ли кто будет разбирать неоднозначность формулировки, а «другие религии», не имеющие своего юридического лобби, как и светские идеологии миллионов россиян пока что «скромно постоят в сторонке»…

Исследованием http://sreda.org/2013/arena-atlas-religiy-i-natsionalnostey/16733 установлено, что только 5% россиян сказали (что ещё не обозначает «реально делали»), что они хоть когда-либо «читали Евангелие» (и «читали» - не синоним «прочитали»), притом, что в приметы, гадания и «судьбу» верят 13% – 19 000 000 чел. Так, какому вероучению реально более привержены граждане? Воскресные гороскопы и гадание на кофейной гуще тоже защитим специальным законом?

[21] http://kob.su/forum/showthread.php?p=140153#post140153

[22] http://kob.su/forum/showthread.php?p=140153#post140153

[23]http://kob.su/articles/ispoved-rossiiskogo-sudi-vzyatki-krugovaya-poruka-vertikal

[24] Переживание дискомфорта, возникающее из-за действий, идущих вразрез с собственными убеждениями (аттитюдами). Внутриличностный конфликт может разрешиться, если изменить убеждения или интерпретацию. (Большой психологический словарь. — М.: Прайм-ЕВРОЗНАК. 2003).

[25] О полной функции управления в работах ВП СССР «Достаточно общая теория управления», «Мёртвая вода».

[26] Полный текст – на сайте суда по номеру дела: 2-679/2015.

[27] http://base.garant.ru/12127578/#ixzz3qpQ0PuB2

[28] Претензии по термину – к Р.Кадырову.

[29] Даже несмотря на шулерскую игру «краплёной колодой» и «тузы в рукаве». И… да, приведённое утверждение – это негативная оценка группы лиц выделяемой по признаку «безвольные лизоблюды, стряпающие заказные судебные процессы, попирая дарованные Богом человеческие и установленные Конституцией законные права граждан». Никого конкретно мы не называем, но, если у кого-либо достанет смелости узнать себя по указанным признакам и тем сознаться в содействии вынесению неправосудных заказных решений, мы можем только приветствовать вступление на путь раскаяния и искупления.

[30] Это распространённая схема имитации «антиэкстремистской правоохранительной деятельности» путём несложной «четырёхходовки», в процессе реализации которой все причастные представители ведомств «улучшают» показатели своей работы при минимальных трудозатратах (это вам не банду ваххабитов ловить, а «палки» в отчётности по «борьбе с экстремизмом» идут в итоге в ту же самую графу).

1)        По абсолютно любому основанию (к примеру, гражданин «Х.» заявил о том, что ему померещился «экстремизм») начинается проверка, в рамках которой правоохранители изымают в приглянувшемся им месте приглянувшиеся им материалы, которые на момент изъятия ни в какие «экстремистские списки» не входят и в обороте не ограничены.

2)        Далее по нормам уголовного процесса следователь (дознаватель) единолично назначает проведение «судебной» экспертизы в ведомственном учреждении МВД, где «лингвисты в погонах» (возможно ещё и «психологи в погонах»), выносят экспертное заключение по предоставленным материалам, догадайтесь сами какое. Поскольку проверка «хитро» проводится, обычно, не в отношении определённого гражданина, а «по факту» предполагаемого преступления в отношении «неустановленных лиц», хотя накануне у этих самых «неустановленных лиц» все эти материалы и были изъяты, то следователь не обязан никого знакомить ни с постановлением о назначении экспертизы, ни с её результатами. Соответственно, некому возражать, уточнять, ходатайствовать – поскольку подозрение если и предъявляется гражданину, то уже после того, как заключение экспертизы подшито в дело.

3)        Далее выносится постановление о прекращении уголовного преследования в связи с установлением того, что «у гражданина отсутствовал умысел на «разжигание» ненависти». Гражданин, разумеется, счастлив, что с него сняли «статью», прокурор тоже доволен – у него есть «экспертиза» о наличии «экстремизма» и притом «ликвидирована» сторона, которую обязаны уведомлять о чём-либо, знакомить с материалами, и которая обладает широкими правами по своей защите в рамках УПК.

4)        Следователь передаёт дело прокурору и тот обращается в порядке особого гражданского судопроизводства (с сентября 2015 г. – возможно, административного) для признания материала экстремистским, при этом в деле, кроме заявителя-прокурора больше нет никого, кто имел бы процессуальное право возразить, или представить аргументы в защиту материала. Для проявления политесу иногда «на деревню дедушке» направляется уведомление, если экстремизаторы уверены, что не создадут тем себе «лишних» проблем. Так, при засуживании книги К.П.Петрова, «заинтересованным лицом» они записали несколько лет как умершего к тому времени автора, притом, что этот факт был установлен ими на стадии проверки. Автор, как они отмечали в протоколах судебных заседаний, по неизвестной причине не являлся, «хотя его и уведомили должным образом» («надлежащее уведомление» предполагает наличие у суда подтверждения того, что оно получено адресатом. Вот и задумаешься, с какими такими тёмными силами общаются сии граждане). Ну, не явился – мы тут не при чём! Шлёпай да штампуй решения, получай премиальные за «эффективную работу» по липовому «противодействию экстремизму». Эти околозаконные игрища касаются каждого из нас – средства, которые проедает толпа экстремизаторов, изымаются из бюджета, предназначенного для сотрудников, предотвращающих теракты, борющихся с настоящими экстремистами. Каждый липовый процесс, инициированный дармоедами без чести и совести – это дополнительная пуля террористов, это минус один боец спецназа.

К слову, наследники К.П. Петрова добились вхождения в процесс, и решение по его книге утратило статус "вступившего в законную силу", но после этого книга более двух лет оставалась в "экстремистском списке", а за её распространение людей продолжали "привлекать", притом, что законного решения суда не было! 06.08.2015 г. книгу К.П.Петрова повторно засудили, но это отдельная история юридического «напёрсточничества» – суд не смог привести ни одной цитаты из книги в подтверждение наличия в ней "экстремизма", тем не менее книгу засудил.

[31] При таком подходе судья Крижановская, признав «для НАПРИМЕРА» доказанным убийство дядей Петей дяди Васи, повесит на него все следственные «висяки» за последние три года, а заодно осудит его и за убийство президента США Кеннеди, и за массовый геноцид древних Персов 12-го и 13-го адара.

[32] Цитата, приводимая экспертами, заметим, скопирована судом в своё решение с ошибкой, превращающей его в безсмыслицу. Но поскольку при отрабатывании заказа «смыслы» никого не интересуют, то это – мелочи.

[33] Поскольку решение о засуживании книги выносилось втайне от всех заинтересованных лиц, то они узнали о нём только после того, как отведённый законом месяц на апелляционное обжалование уже истёк. Для таких случаев законом предусмотрена процедура восстановления процессуального срока – суд должен рассмотреть вопрос о том, объективно ли они не имели возможности подать апелляционную жалобу в установленный срок, или в пропуске срока есть их личная вина. Более никаких вопросов, относящихся к существу жалобы, суд первой инстанции рассматривать не полномочен – он уже вынес свое решение, и рассматривать вопросы, относящиеся к существу дела имеет теперь полномочия только вышестоящий суд в определённом процессуальном порядке. В данном случае очевидно, что причина пропуска срока объективна, но допускать рассмотрения апелляционных жалоб устроителям шоу было нельзя, поскольку по указанным в тексте выше основаниям от судебного решения «камня на камне» не осталось бы. Поэтому под абсолютно надуманным, не имеющим никакого отношения к вопросу об уважительности причин пропуска срока обжалования, аргументом о том, что податели апелляционных жалоб, якобы, не являются «заинтересованными лицами». «Юмор» от юридических шахер-махеров заключается в том, что возможности доказывания своей заинтересованности в заседании по восстановлению срока законом не предусмотрено, поскольку этот вопрос вообще не имеет отношения к рассматриваемому, поскольку относится к существу дела: ГПК установлено, что вынесение решения по делу, которым разрешён вопрос прав, либо наложены обязанности (признак «заинтересованного лица») на лиц, не привлечённых к делу, является основанием для отмены судебного решения в любом случае. То есть, если предположить, что суд первой инстанции взялся бы «честно» рассматривать вопрос о том, являются ли заявители «заинтересованными лицами», или нет, существовала бы вероятность установления того, что эти лица действительно являются «заинтересованными», а тем самым, суд первой инстанции самостоятельно «отменил» бы собственное решение, отыграв роль «унтер-офицерской вдовы», которая сама себя высекла. Такие «фортеля» законом запрещены – после принятия решения судом он уже не полномочен самостоятельно отменять его. Но поскольку игра заведомо идёт «в одни ворота», то вероятность того, что «посторонние» для корпорации лица будут допущены в процесс, не рассматривается даже как теоретическая вероятность.

[34] «Внутренний Предиктор СССР. От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии».

[35] Здесь и далее курсивный «язык» в «» — в самом общем смысле слова язык, как внутри общественное средство передачи информации.

[36] Объективные образы.

[37] Мера — 1) матрица возможных состояний материи — носителя информации-образов — и 2) объективная общевселенская система кодирования информации-образов.

[38] По-русски: “индивид” — не-делимый, хотя слова с корнем “индивид” обычно понимаются в каком-то ином смысле.

[39] По отношению к человечеству можно ввести понятия биологического и социального времени. Логика социального поведения на исторически длительных интервалах времени объективно обусловлена соотношением частот объективных процессов в биосфере и в обществе, которые возможно избрать в качестве эталонных процессов биологического и социального времени.

В каждой генеалогической линии, среднестатистически, у родителей раз в 15 — 25 лет появляется первый ребёнок. Продолжительность активной жизни имеет примерно такое же значение. Частота эталона биологического времени может быть принята fб= 1 /(25 лет). Он характеризует скорость обновления информации в генофонде популяции и мало менялась на протяжении всей истории по сравнению с эталонной частотой социального времени.

В жизни технократической цивилизации доминирует непрерывный процесс вытеснения устаревших технологий и технических решений новейшими, но того же самого назначения. Поэтому можно подсчитать среднестатистический период обновления всего технологического социально значимого знания — ТС. В качестве эталона частоты социального времени можно взять частоту fС = 1 / ТС. Она характеризует скорость обновления социально значимой информации, не передаваемой генетически через физиологию, но передаваемой через культуру, несомую общественным устройством (социальной организацией), от поколения к поколению. Эта частота fС на протяжении истории непрерывно возрастала: во времена фараонов и Екклезиаста, когда формировалась библейская концепция управления, она составляла величину порядка 1 / (сотни лет); в настоящее время эталонная частота социального времени составляет 1 / 10 — 1 / 5 лет.

Произошло изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени, что неизбежно влечёт смену логики социального поведения. Мы живем в исторический период, когда изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени уже произошло, и уже идёт формирование логики социального поведения, отвечающей новому соотношению эталонных частот, но становление новой логики социального поведения в качестве статистически преобладающей ещё не завершилось. И каждый по своему произволу, обусловленному его нравственностью, имеет возможность осознанно отвечая за последствия, избрать для себя тот или иной стиль жизни.

При библейском соотношении частот эталонов, какое знание человек приобретал к 25 годам, с тем знанием он и умирал. Обретение нового прикладного знания давало ему и/или его потомкам возможность подняться вверх по ступеням социальной пирамиды толпо-"элитаризма" и устойчиво занимать это положение, хотя бы эмигрировав в другую страну, если в его родной стране хозяева толпо-"элитарной" пирамиды не могут найти для него свободной кормушки.

[40] Н.А.Козырев. «Астрономические наблюдения посредством физических свойств времени».

— 1. Избранные труды, ч. 3, “Причинная механика”, с. 379, 380, изд. ЛГУ, Ленинград, 1991 г.;

— 2. Труды симпозиума, приуроченного к открытию 2,6-метрового телескопа Бюроканской астрофизической обсерватории, Бюрокан, 5 - 8 октября 1976 г., Ереван, с. 209 — 227.

[41] «И, когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и затворив дверь твою, помолись Отцу твоему Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» — Матфей, 6:5 — 9. Далее в тексте следует молитва «Отче наш...».

[42] «Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем РАЗУМЕНИЕМ (выделено нами) твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь!» — Марк, 12:30.

[43] «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: Истинно говорю вам, если не обратитиесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное;(...)» — см. Матфей, 18:2, 3 и далее до 18:6.

[44] «... книжники иерусалимские и фарисеи говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите, если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почитать отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры!» — Матфей, 15:1 — 7, и далее до 15:11.

[45] Одна из христианских сект.

[46] В переводе М.-Н.О.Османова: «..., пока они сами не изменят своих помыслов».

[47] Реплики из рецензий того времени.

[48] Как было отмечено ранее, “индивид” в переводе на русский — неделимый, хотя слово “индивид” привыкли понимать в каком-то ином смысле, но не в этом. В языках, имеющих латинскую корневую основу, таким образом существует пара “индивид — эгрегор”, в которой “эгрегор” является аналогом русского слова “соборность”, будучи собранием в некую целостность множества неделимых личностей, т.е. “индивидов”.

[49] В прошлом член ЦК Коммунистической партии Франции; в последствии принял ислам.

[50] См. Исход, 17:8 — 16.

[51] Теория Ч.Дарвина пришлась как нельзя кстати для пропаганды ветхозаветно-талмудического расизма среди тех, кто отрицает историческую реальность сионопаразитизма, посягающего на мировое господство.

[52] «Бог дал быть евреем — надо пользоваться».

[53] Условно в настоящей работе мы пользуемся по отношению к нему термином “сиононацизм”, ассоциирующего зверства сионизма с наиболее известным в мировой истории его закамуфлированным проявлением — гитлеризмом; а также пользуемся термином “сионопаразитизм”, прямо указующим на его внутриобщественную сущность.

[54] Известна еврейская поговорка: «Были бы здоровье и деньги, а остальное мы купим».

[55] И.В. — Иосиф, сын Виссарионов; Виссарион — в переводе на русский: “Дающий жизнь” — очень знаменательное отчество, над чем следует призадуматься его критиканам...

[56] Одна из трудностей при чтении этой работы для многих проистекает из того, что они привыкли мыслить короткими фразами, а настоящая работа написана в длинных фразах, которые фрагментами необходимо разместить по “пустым тактам” в системе мышления человека, привычного к коротким фразам.

[57] Марк Твен: “Есть ложь, есть наглая ложь... а есть ещё и статистика”.

[58] Вариант: «Евангелие мира от Ессеев». Включено в целостном виде в работу ВП СССР «Концепция Общественной Безопасности Мёртвая вода. От социологии к жизнеречению» в редакции 2015 г. М. 2015, Общественная инициатива КОБ-А и др. (сноска добавлена в 2015г.)

[59] «Климент Александрийский Тит Флавий (около 150 — около 215) — христианский богослов, глава Александрийской христианской школы. До обращения принадлежал к верхушке языческой интеллигенции» — А.Б.Ковельман “Риторика в тени пирамид”, Москва, 1988 г. — Ещё один околохристианский Флавий, кроме Иосифа. — И что такое, в её существе, “верхушка языческой интеллигенции”?

[60] Сей есть пришедый водою икровїю, и д[у]xомъ, I[ису]с Х[ристо]с, не водою точїю, но водою икровїю. И д[у]xъ есть свhдhтельствuаи, ±ко д[у]xъ есть истина. К[а]ко™ трїе» сuть свhдhтельстuющей д[у]х и вода и кровь, и трїе» воедно сuть. Аще свhдhтельство ч[е]л[ове]ч[ес]ко прїемлем, свhдhтельство б[о]жїе боле есть. — 1-е Послание Иоанна, стих %5:6, 7 по тексту Острожской Библии; над- и подстрочные символы, за отсутствием их в компьютерном шрифте, отсутствуют и заменены вставками современных букв в квадратных скобках для упрощения восприятия текста.

[61] Вариант: «Евангелие мира от Ессеев». Включено в целостном виде в работу ВП СССР «Концепция Общественной Безопасности Мёртвая вода. От социологии к жизнеречению» в редакции 2015 г. М. 2015, Общественная инициатива КОБ-А и др. (сноска добавлена в 2015г.)

[62] По его воспоминаниям он — в прошлом верховный маг Атлантиды, перевоплощающийся в истории нынешней цивилизации, участвующий в работе одного из орденов, управляющих её развитием.

[63] Грамматика предложений и орфография слов могут идти либо как от смысла, так и от звучания (фонетики). При этом могут получиться взаимно исключающие нормы письма. Это мы покажем на примере только одного слова. Если следовать нормам Наркомпроса образца 1918 г., упростившего письмо устранением нескольких букв и приблизивших писание к звучанию, то правильно писать “бессмысленный”. Если идти от смысла, то встаёт вопрос: “бессмысленный” это — безсмысленный, т.е. не имеющий смысла? или бhс смысленный, т.е. бhс, преисполненный сатанинского смысла? Звучит — похоже, но объективные образы и явления — разные. То есть всех нас в школе учили следовать нормам письма Наркомпроса, в которые заведомо внесена неопределённость мhры, поскольку слово — одна из мhр бытия, данная человечеству. Кроме того, есть понятия, которые затруднительно описать одним словом. Это означает, что поскольку среди знаков препинания отсутствуют знаки направленности понятийных границ, то в сложных предложениях, разные читатели одни и те же слова имеют возможность отнести к разным группировкам слов и понять один и тот же текст по-разному. Если болтать попусту, марать бумагу и иные носители письменной информации, то всё сказанное об орфографических и грамматических нормах, включая и предложение ввести понятийно разграничительные знаки (например: <понятие> <понятие>) — плод больного воображения. Но если письменность необходима для точного выражения и восприятия смысла, для безопасной работы с матрицами возможных состояний и переходов (объективными мhрами возможного), то России предстоит пройти ещё через одну реформу правильнописания, которая сметёт всё наследие Наркомпроса 1918 г. но вряд ли признáет и оторванные от живой речи нормы письма, бывшие до 1917 г. и преисполненные “ъ” знаков. Это одна из причин, по которой в настоящей работе умышлено нарушаются грамматические нормы современности, хотя также имеет место и обыкновенная ошибочность, свойственная всем людям в большей или меньшей мере.

[64] Русская идиома «проспать Царствие Божие» в своей основе имеет события в Гефсиманском саду.

[65] «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты (по контексту имеется в виду Моисей), и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему; а кто не послушается слов Моих которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоём: “как мы узнаем слово, которое Господь не говорил?” Если скажет пророк именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его» — гл. 18:18 — 22.

[66] Одно из течений в иудаизме, признающее Иисуса Христом, Спасителем, Мессией, аналогично тому, что сказано в Новом Завете, но отвергающее догматику Никейских церквей.

[67] В 1896 г. отпал от русского синодального православия и принял католичество, променяв одну земную иерархию на другую, не вняв Корану по каким-то своим причинам.

[68] «Магометанство (мусульманство) не может указать ни на одно пророчество о приходе Магомета (Мухаммада), которое было бы сделано за сотни лет до его рождения» — Дж.Мак-Дауэлл, “Неоспоримые свидетельства”, Чикаго, 1987 г., с. 14.

[69] Вариант названия: «Евангелие мира от Ессеев». Включено в целостном виде в работу ВП СССР «Концепция Общественной Безопасности Мёртвая вода. От социологии к жизнеречению» в редакции 2015 г. М. 2015, Общественная инициатива КОБ-А и др. (сноска добавлена в 2015г.)

[70] Согласно ней, якобы вследствие свершившегося боговоплощения каждый человек некоторым образом обладает не человечным, а божественным достоинством. Это утверждение преисполняет гордости многих, однако в истории — реально и множественно — неоспоримо проявляется сатанинская одержимость, но не божественное достоинство проповедующих доктрину обожения человека самим фактом воплощения Всевышнего и прохождения Им во плоти земного пути простых смертных.

[71] Ведическая традиция в этом воззрении более последовательна, чем ортодоксально христианская, признавая божественную сущность, пребывающей во всякой твари Божией. См., в частности, книгу “БХАГАВАТ-ГИТА как она есть” Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, распространяемую Международным обществом сознания Кришны: «Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум» — гл. 15, текст 7. За этим сообщением следует продолжительный комментарий, начинающийся словами: «В этом стихе ясно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Всевышнего Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождения, сливается с Всевышним Господом. Оно вечно является частичкой. <...>»

[72] Так в наши дни телевизор — одно из технических средств поддержки социального чародейства.

[73] Самоназвание папы римского — глобального иерарха в белой ермолке.

[74] Насколько эффективна оказалась эта система в одурачивании толпы и “аристократической элиты”, хорошо видно из западноевропейской легенды о рыцаре Сиде и ростовщике-жиде Шейлоке. «Благородный честный рыцарь» Сид чем-то досадил сообществу ростовщиков ортодоксальных иудеев и их оккультных хозяев. Поэтому, когда Сид вынужден был обратиться за кредитом, он получил ссуду под известные проценты, с дополнительным условием, что, если он не сможет вернуть ссуду и проценты в оговоренный срок, то он обязан расплатиться с ростовщиком Шейлоком, одним фунтом собственного мяса. Как и было предумышленно, в назначенный срок Сид оказался неплатежеспособным, а Шейлок стал на законных основаниях домогаться фунта его мяса. Довольно тупого Сида спас какой-то крючкотвор, спас тоже на законных основаниях: он сказал, что Шейлок безусловно имеет право на фунт мяса, вырезанного из Сида, но не имеет права ни на единую каплю крови Сида. И Шейлок был вынужден отступиться за неразвитостью в те времена бескровной хирургии.

Вся эта юридическая канитель была возможна только потому, что у “благородного и честного” “элитарного” рыцарства Европы не хватило благородства, ума и честности, чтобы смести эту доктрину ростовщической вседозволенности с лица Земли; но более того, орден Храма (тамплиеры) сам стал по существу общеевропейской банковской ростовщической системой.

[75] В.М.Кандыба в книге “История русского народа” (Москва, изд. “КСП”, 1995 г.) подтверждает сказанное: «Но когда мой ученик, современный русский святой и пророк — Юрий Кривоногов начал просвещать общественность об истинной принадлежности и истинном содержании Вед через журнал «Атма» и Ведическое религиозное объединение «Белое Братство», он был немедленно арестован и осужден за освещение древнерусской Ведической Традиции и истинной Истории руссов и их роли в управлении духовным развитием мировой цивилизации». Сам В.М.Кандыба и его отец Д.В.Кандыба принадлежит к древнему Ведическому роду, причастному к Ведической Традиции посвящений в преемственности многих поколений: как сообщается в одной из их публикаций в их семье из поколения в поколение передаётся ритуальный топорик, возраст которого более 3 миллионов лет: мы относимся к этому заявлению серьёзно, читатели настоящей работы могут иметь и иное мнение.

[76] Версия о замене Иисуса в распятии похожим не него человеком со ссылкой на этот аят высказывается в “тафсирах” — комментариях к Корану. М.-Н.О.Османов в своём переводе (Москва, “Ладомир”, 1995 г., с. 576) приводит один из таких комментариев к аяту 4:157: «Байдави поясняет, что иудейские первосвященники казнили похожего на Иисуса человека». Но есть неоспоримая разница в значимости того, что сказано в самом Коране, и того, как коранические сообщения были в последствии прокомментированы.

[77] «Евангелие мира от Ессеев» аналогичный по смыслу фрагмент передаёт как прямую речь Иисуса. (Сноска добавлена в 2015 г.)

[78] Как явствует из истории, наиболее устойчивое управление по отношению к социальным системам достигается, если в обществе есть жречество. Так уже в древности высшее жречество древнего Египта звалось “иерофантами”, что означало их умение читать судьбу, предвидеть будущее: т.е. читать меру — матрицу возможных состояний системы и путей перевода её из одного состояния в другое. Последнее есть основа управления, поскольку: управлять это — на основе знания возможных состояний приводить систему (в данном случае, — общество) к избранному определённому варианту из множества возможных. Естественно, что избрание варианта обусловлено истинной нравственностью и произволом тех, кто поднялся до предвидения и управления на его основе.

ЖРЕЧЕСТВО ЗАНЯТО ЖИЗНЕ-РЕЧЕНИЕМ ВО БЛАГО ОБЩЕСТВА. Фонетика, корневая и понятийная система русского языка таковы, что эту фразу невозможно перевести на иные языки без того, чтобы не потерять оттенков смысла и многие ассоциативные связи. И по отношению к вопросам истории и обществоведения, россиянам следует пользоваться словами родного для многих русского языка: ЖРЕЦ, ЖРЕЧЕСТВО, ЖИЗНЕРЕЧЕНИЕ — вопреки тому, что за тысячу лет знахари — иерархия византийцев и переводчики Библии, в которых выродилось древнее жречество Египта — изгадили и извратили объективно свойственный этим словам смысл: предвидением, знанием, словом заблаговременно направлять течение жизни общества к безбедности и благоустройству, удерживая общество в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом.

Отличие жречества от знахарства в том, что знахари заняты своекорыстной эксплуатацией общества, на основе освоенного ими знания, с какой целью умышленно культивируют в обществе невежество и извращённые знания.

Лад общества, его культуры и биосферы Земли предполагает глобальный уровень ответственности и ЗАБОТЫ о благополучии всех народов Земли. Жречество древнего Египта, стало знахарством, посягнув на мировое господство в формах, непонятных даже многим нашим современникам, а не то, чтобы понятным их современникам. Оно принесло в жертву своекорыстию свою Родину и на многие тысячелетия нарушило жизненный лад множества самобытных культур, чем и породило современный нам глобальный биосферно-экологический и общественный кризис.

[79] Плутарх по совместительству — верховный “жрец” Дельфийского храма Аполлона, — в некоторые периоды истории отождествляемого с египетским Амоном. Дельфийский оракул, как известно работал при этом храме, а “совмещение” Плутархом функций руководства храмом, включая и оракул, и писателя-историка — весьма знаменательно.

[80] Рим практиковал внедрение царствующего императора в собрание почитаемых богов на всех завоеванных землях и водружал истукан его в местах поклонения среди местных идолов.

[81] Наг-Хаммади — деревня в Египте, давшая название найденному в ней собранию древних раннехристианских и гностических рукописей.

[82] Второзаконие, 21:22, 23: «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят перед Богом [всякий] повешенный [на дереве], и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой даёт тебе в удел» (в квадратных скобках текст, добавленный по Септуагинте).

[83] Пилат удивился необычно скорому докладу о смерти казнимого (Марк, 15:44) и послал проверить, так ли это.

[84] Известная многим одноименная картина Н.Н.Ге обрела бы совсем иное качество, если бы из её композиции исчезла фигура Христа.

[85] Представьте себе всё множество картин на темы Голгофы с пустым крестом, но со всеми прочими персонажами их, как они на них изображены.

[86] Вариант названия: «Евангелие мира от Ессеев». Включено в целостном виде в работу ВП СССР «Концепция Общественной Безопасности Мёртвая вода. От социологии к жизнеречению» в редакции 2015 г. М. 2015, Общественная инициатива КОБ-А и др. (сноска добавлена в 2015г.)

[87] Смотри, в частности: Исход, 20:8-11, 31:13-17; Второзаконие, 5:12-15.

[88] В над-отраслевом счетоводстве и кредитовании состоит общественно полезная составляющая современного нам банковского дела. Но ссудный процент, представляющий собой цену за заем, по существу — ростовщическая удавка на шее общества обращающая всех в финансовых невольников ростовщических кланов, контролирующих банковское дело на протяжении веков в соответствии с библейской доктриной Второзакония-Исаии.